المدرسة المجتمع لدى جون ديوي
تمهيد إشكالي:
قد يخبرنا قارئ العنوان من الوهلة الأولى، أن العنوان ناقص أو غير مكتمل، تنقصه واو العطف “و”، وبالتالي عند إضافة واو العطف في وسطه يصبح على الشكل الآتي: “المدرسة والمجتمع لدى جون ديوي”، وبالفعل لعل هذا هو العنوان الصحيح والصائب، حتى عنوان الكتاب باللغة الفرنسية، يكتب على الشكل الآتي: “École et société , John Dewey”، لكنني تعمدت عنونة هذا المقال هكذا “المدرسة المجتمع”، وعندي تدليل على ذلك، سنتعرف عليه أثناء مرحلة العرض، لنترك العنوان الآن جانبا، ولنتحدث عن جون ديوي قليلاً، فهو فيلسوف تربية وسيكولوجي أمريكي، تأسست أطروحته المركزية على أن تكون المدرسة عبارة عن مجتمع مصغر تعكس الحياة الاجتماعية، كما أنه بواسطة التربية يمكننا الإعداد لمجتمع ديمقراطي، هذه الأطروحة سنعبر عنها بمجموعة من الأسئلة الإشكالية الموجهة للتحليل والمناقشة، وهي كالآتي:
أولاً: من هو جون ديوي؟
ثانياً: لماذا يركز كثيراً على الدراسات النفسية التربوية؟
ثالثاً: هل التربية هي الحياة؟
رابعاً: كيف إنتقد جون ديوي التعليم المدرسي الموسوعي؟
خامسا: كيف نفسر عبارة “المدرسة هي المجتمع”؟
سادسا: ما هي طريقة التدريس الفعالة للمتعلم بالنسبة لديوي؟
أولاً وقبل كل شيء، تجذر الإشارة هنا إلى أن التعريف السائد لجون ديوي بكونه فيلسوف تربية حديث بإمتياز، لا يمكن أخده على محمل الجد، ذلك أنه لا يجب أن ننفي الجانب السيكولوجي فيه، خاصة وأنه يميل إلى السيكولوجيا أكثر من الخلفية الفلسفية، دليل ذلك حذاقته الفكرية وسعة إطلاعه على كل المستجدات في علم النفس، والإستشهاد به في أكثر من موقف، يقول: «أوضحت الدراسات النفسية أنه عندما يمتلك الطفل فرصة المشاركة في الأنشطة، سيذهب إلى المدرسة في حالة ملؤها البهجة والمتعة […] وسينهمك جميع الطلاب/الأطفال في ممارسة هذه الأنشطة، وتقل الفجوة بين الحياة في المدرسة وخارجها.» [1]، إذن ينطلق جون ديوي كعادته من آخر مستجدات الدراسات النفسية خاصة التربوية، التي تفيد أن الطفل عندما يكون مشاركا إيجابيا في الأنشطة المدرسية، يذهب إلى المدرسة في حالة ملؤها البهجة والسرور، وبالفعل فعندما تتاح فرصة إشراك المتعلمين في بناء التعلمات عبر الأنشطة المدرسية (ويجب دائماً أن تكون متاحة للجميع)، أكيد تجد الأطفال الصغار فرحين ومتحمسين ومبتهجين ويشعرون بالمتعة في مشاركتهم زملائهم هذه الأنشطة، عكس عندما نقصي الطفل، ونهمشه بعدم إشراكه في بناء أي تعلمات، نلمح هنا مع ديوي، أولى بوادر المقاربة التشاركية التي تتميز بإنغماس المتعلمين وإشراكهم من الداخل لا من الخارج في بناء التعلمات، هنا تقل تلك الفجوة التي تحد بين المدرسة والمجتمع، ومن أجل التقليص والتخلص من هذه الفجوة، يقدم ديوي تعريفا دقيقا جداً للتربية بقوله: «التربية هي الحياة نفسها وليس مجرد إعداد للحياة الإجتماعية، فهي عملية نمو وتعلم، بناء وتجديد، مستمرين للخبرات.» [2]، رغم أن هذا التعريف جد مركب وشمولي، إلا أننا سنعمل على توضيحه، فالتربية لديه هي الحياة، أو تشكل مرآة للحياة نفسها، وليس ذلك الإعداد والتحضير والإستعداد للحياة الإجتماعية، وكأنه هنا ينتقد ذلك التصور الذي يعتبر التربية عبارة عن تنشئة إجتماعية، أي إعداد للحياة الإجتماعية، وبالتالي تصبح التربية وسيلة وأداة غايتها إدماج الفرد داخل المجتمع، وهو التصور الذي يدافع عنه السوسيولوجي الفرنسي إيميل دركهايم، لذلك سيعمل ديوي على نقده وجعل التربية = الحياة، وليس إعدادا للحياة، ويضيف أن التربية سيرورة نمو وتطور وتعلم، بناء وتجديد، مستمرين للخبرات، وهذا التعريف في ماهيته، يتوافق مع التعريف الذي تقدمه السيكولوجيا، لهذا ينصح ديوي «قادة التربية بأن يكونوا على دراية بعلم النفس التربوي.» [3]، ويقصد هنا بقادة التربية أي قيادها، ومن يكون هؤلاء القياد؟ سوى أنهم المدرسين والأساتذة والمعلمين والمربين والبيداغوجيين، كل هؤلاء يفرض عليهم ديوي الإطلاع والإحاطة الشمولية بعلم النفس التربوي، وليس صدفة أن يقول هذا، ذلك أننا نجد في كتاباته، إعتماده الكبير على دراسات علم النفس التربوي، لدرجة يمكن القول أن الطابع السيكولوجي يغلب لديه على الطابع الفلسفي، لكن هذا لا يعني أنه لم ينتج فلسفة تربية، بل نستشف لديه بعض الأفكار التربوية تعبر عن روح فلسفته، خاصة الحس النقدي، وهذا ما سيعبر عنه المتخصص في فلسفة التربية Rendall Curren ” ” أثناء إشارته إلى ديوي، فيقول:« عاملت المدارس الطلاب على أنهم أوعية يجب ملؤها بالأفكار الصحيحة، بدلاً من جعلهم يتسألون ويستفسرون وهذا ما رفضه ديوي عندما أعطى الأولوية للإستفسار والنقد، وتعليم الحرف التي تمكنهم من تقنيات الإكتشاف.» [4]، وذلك أن جون ديوي في الأصل، يرفض وينتقد بشدة “موسوعية التعليم المدرسي التقليدي”، التي تعتبر الطفل والطلاب بشكل عام، مجرد أوعية جوفاء وفارغة يجب ملؤها بترسانة من الأفكار الصحيحة والصائبة، من أجل جعل المتعلم أكثر موسوعية وإحتوائه للمضامين والمحتويات المعرفية، أي تنطلق من فرضية “التلميذ الوعاء الفارغ” الذي يجب ملؤه بالمعلومات والمعارف والمضامين والأفكار والدروس، ليصبح تلميذا موسوعيا، ومتلقيا سلبيا للمعارف بدلاً من إعطاء هذا المتعلم فرصة مساءلة تعلماته أو التساؤل عن تلك المعارف التي يتم شحنه بها إكراها ورغما عنه، وهذا بالضبط ما سيرفضه ديوي ويعمل على هدمه بشدة، ويؤكد على حرية طرح الطفل الأسئلة النقدية الفاحصة والتمحيصية للمعارف التي يتعامل معها، بل من غايات التربية لديه تنمية الحس النقدي وملكة التفسير والإيضاح، ويركز كثيراً على تعلم تقنية الإكتشاف، حيث يكتشف المتعلم نفسه بنفسه لنفسه، ويكتشف نمط المعرفة التي يتعامل معها.
لننتقل مباشرة إلى الأطروحة المركزية التي تطرقنا لها في مقدمة مقالنا، والتي تتجلى فيما عبر عنه ديوي بقوله: «يلزم أن نجعل في كل مدرسة من مدارسنا حياة إجتماعية مصغرة، أو حياة إجتماعية في بدايتها فعالة بأنواع مهنها التي تعكس حياة مجتمع أكبر […]، فعندما تقدم المدرسة كل طفل إلى عضوية المجتمع وتدربه، تجعله يتشرب روح الخدمة وتجهزه بأدوات التوجيه الذاتي الفعال.» [5]، هذه الفكرة تحتاج للكثير من الشرح والإيضاح، كما يستلزم الأمر الوقوف عندها بغرض تأملها، ذلك أنها تشكل جوهر هذا المقال، إن لم نقل جوهر فلسفة جون ديوي التربوية، لذلك نجده يصرح بأن المدرسة يجب أن تعكس أو تكون مرآة عاكسة للحياة الإجتماعية، بمعنى على المدرسة أن تكون مجتمع مصغر داخل المجتمع الكبير الحقيقي، فهي تندرج ضمنه (داخله) وليس خارجه، هذه المدرسة يجب أن تحتوي كذلك على حياة إجتماعية فعالة ، الفعالية Efficacitéهنا لدى ديوي تشير إلى معيار الفائدة، وهذا المعيار هو ما يميز التيار البراغماتي الذي ينتمي إليه، إذن فالمدرسة بوصفها مجتمعا مصغرا تعكس حياة المجتمع الأكبر، وبالتالي تصبح العلاقة بين المدرسة والمجتمع علاقة تناظم وتداخل وتكامل وإنسجام، يصعب الفصل بينهما ! لهذا عبرت عن عنوان المقال ب “المدرسة المجتمع”، حيث أن التناظم والتداخل والتعالق بين المصطلحين لدى جون ديوي جعلني أنفي حتى واو العطف بينهما ! بهذا تصبح المدرسة هي ذلك الشخص الذي يعمل على دمج الأفراد في المجتمع العام، بعد أن عاشوا تجربة المجتمع الخاص داخلها، كما تجعل من الفرد طموحا للعمل والتضحية والفداء لأجل المجتمع، الذي يشكل منزله الكبير، كما تجهزه بوسيلة التعليم الذاتي، أي تعمل المدرسة على غرس مبدأ التعليم الذاتي لدى المتعلمين، حيث بمجرد مغادرتهم المدرسة، تتيح لهم إمكانية التعليم الذاتي والإنغماس داخل المجتمع الأكبر، بل تجعل من الفرد لا يشعرحتى بالفارق بين المدرسة والمجتمع، لكي ننهي هذا النقاش نجعل المدرسة والمجتمع متساويين لدى جون ديوي ولا يمكن الفصل بينهما.
كما لا ننسى أن نشير إلى أن غرض جون ديوي منذ البداية كان هو رد الإعتبار لمفهوم الطفولة حيث يقول: «إن ضعف الطفولة، وضرورة حمايتها ورعايتها وتعليمها على مر السنين، يشكل بلا شك أحد العوامل العظيمة في المجتمع؛ فبدون المجتمع، في الواقع، لن تكون هناك طفولة، وبالتالي لن يكون هناك رجال! ومن ثم، ولأنه (يقصد الطفل) غير مكتمل، يذهب إلى أبعد من الحيوان، أي إلى ما لا نهاية؛ النقص في طبيعته هو أيضًا مرونته.» [6]، هكذا يصبح ديوي فيلسوف الطفولة بإمتياز، ذلك أن هاجس ضعف مرحلة الطفولة وحمايتها ظل يراوده كثيراً، أثناء عرضه لأفكاره التربوية، لذلك عمل جاهدا على صهر الطفل داخل المجتمع، وذلك بغرض الإنتقال من حالته الطبيعية (الحيوانية) إلى حالته الثقافية (الإجتماعية).
أما فيما يتعلق بطريقة جون ديوي في تدريس وتربية الأطفال، يمكن أن نستخلصها من إحدى الفقرات التي يشير إليها الفيلسوف التربوي الفرنسي المعاصر أوليڤيي روبول إليه (أنظر المراجع لمعرفة الفقرة كاملة)، يقول: « حاول جون ديوي (راجع 1967) العثور على تركيب يتجاوز بكثير الرغبة المباشرة والجهد القسري. بالنسبة له، لا تعتبر هذه أيضًا دوافع تعليمية، لأنها ليست سوى دوافع سطحية وقصيرة المدى. يجب على المعلم أن يثير الاهتمام الحقيقي، أي مشاركة الذات بأكملها في العمل الذي ينجزه. وبعيدًا عن الرغبة الزائلة والجهد الناكر للجميل، يجب علينا أن نجد ما هو مثير للاهتمام، وهو ما يثير في حد ذاته جهدًا عميقًا وفرحًا حقيقيًا. كيف؟ في الواقع، يقول ديوي، يجب أن يكون كل التدريس بمثابة استجابة، أي أن يبدأ من الأسئلة الفكرية والعاطفية التي يطرحها الطلاب على أنفسهم. ومع ذلك، فإن جدلية السؤال/الجواب هذه تتحقق بشكل ملموس في العمل. في العمل (سواء كان عمل نجارة أو رواية مكتوبة كفريق أو تعاونية) يسأل الطلاب أنفسهم المشكلات التي لا يمكنهم حلها (يقصد الأطفال) إلا بفضل المعرفة العلمية أو غيرها؛ إنهم يهتمون بالبرامج لأنهم في حاجة إليها، ويجتهدون في التعلم، لا للحصول على مكافأة، بل للقيام بعملهم؛ إنها تحفزهم لأنها “هم” يعبرون عن أنفسهم من خلالها.» [7]
سنحاول إنطلاقا من هذه الفقرة، رغم كبر حجمها، أن نستنتج الطريقة التي يقترحها جون ديوي في تدريس وتربية الأطفال وهي كالآتي:
أولاً: يجب تجاوز تلك الرغبة المباشرة والجهد القسري والحافزية أو الدافعية للتعلم، ذلك لأن هذه الدوافع التعليمية قاصرة ومحدودة وتتسم بالسطحية، ولا يمكن الإنطلاق منها لحث المتعلم على التعلم، ذلك أن الإعتماد عليها قد يوصلنا إلى باب مغلق، بل بالعكس تماماً، يمكن أن يؤدي هذا إلى نفور المتعلمين من التعلمات !
ثانياً: يجب على المعلم أن يثير الإهتمام الحقيقي في المتعلم، لهذا ينصح ديوي المدرسين بضرورة الإحاطة بعلم النفس التربوي، هذا الإطلاع سيجعل من المعلم خبيرا بطرائق وآليات التنشيط، خاصة عندما يعتمد على المقاربة التشاركية التي تعمل على إشراك المتعلم في بناء التعلمات، بغض النظر عن البحث على الرغبات الزائلة والجهود الفارغة.
ثالثاً: الإنطلاق من أسئلة المتعلم، بغض النظر عن طبيعة الأسئلة سواء كانت فكرية أم ذهنية أم عاطفية وجدانية، فما هو مهم جداً بالنسبة له، هو إكتشاف الأسئلة التي يطرحها المتعلمون حول الدرس، لهذا نجده يركز كثيراً على هذه التقنية، أضف إلى ذلك، أنه جعل منها طريقة فعالة للتدريس، حيث أنه يجب على المدرس يسير الدرس وفق براديغم سؤال/جواب، كما أنه يفضل العمل الجماعي على العمل الفردي، وكأنه يحث على العمل التعاوني، حيث يتعاون المتعلمون بعضهم البعض بغرض بناء الدرس.
رابعاً وأخيراً: عندما يطرح المتعلمون الأسئلة، يكتشفون أنه لا يمكن الإجابة عن تلك الأسئلة إلا بواسطة المعارف العلمية، من هنا يصبح لديهم تلك الحافزية للمقررات الدراسية التي تحتوي المعارف، هذه الأخيرة تشكل إجابات على تلك الأسئلة المتواجدة بذهن المتعلم.
انطلاقا من الأفكار أعلاه، يمكن الخلوص إلى أن الطريقة التي يدافع عنها جون ديوي في تدريس وتعليم الأطفال، تركز على قدرة المدرس في الوصول إلى الأسئلة العالقة في ذهن المتعلم حول الدرس الذي يرغب في إنجازه، ذلك أن طرح المتعلم لتلك الأسئلة، يجعله في حاجة ماسة إلى الإجابة عنها وحلها، لذلك يشعر برغبة جادة في التنطع إلى الجواب، هذا ما يجعله يثمن تلك المعارف العلمية وينظر في قيمتها، إن هذه المعارف هي ما تحفزهم، بل ينظرون إلى أنفسهم فيها، بمعنى أن تلك المعارف تصبح بمثابة مرآة وهوية للنظر من خلالها إلى ذواتهم وإكتشاف حقيقتها !
هكذا نصل إلى خاتمة مقالنا، حيث تعرفنا مع جون ديوي على مجمل أفكاره الفلسفية التربوية، كما لاحظنا مدى تأثره وموسوعيته بعلم النفس التربوي، حتى أصبحنا في حيرة تامة، أندرجه ضمن حقل فلسفة التربية أم ضمن حقل علم النفس التربوي أم أن إنفتاحه على المجتمع، وجعل المدرسة مجتمعا مصغرا تعكس المجتمع الكبير يجعل منه رائدا في علم الإجتماع التربوي!، لكن ما ركزنا عليه هو بعض الأفكار العميقة جداً والتي تعكس فلسفته التربوية النقدية، خاصة تلك التي « تنتقد التعليم المدرسي الموسوعي » [8]، كما أن هناك العديد من الأفكار الأخرى، لكننا حاول إختزالها في هذه الأفكار الكبرى، لكن هذا لا يعني، أننا قطعنا معه، بل من الضروري جداً العودة إلى محراب مؤلفاته التربوية، وإعادة قراءته قراءة نقدية معاصرة من جديد.
————–
المراجع والمصادر المعتمد عليها:[1]-John Dewey , Democracy and Education: An Introduction To The Philosophy of Education , Delhi , Aa Kar Books , 2004 , p: 210.[2]- جون ديوي، المبادئ الأخلاقية في التربية، ترجمة عبد الفتاح السيد هلال، مراجعة أحمد فؤاد الأهواني، القاهرة، الدار المصرية للتأليف والترجمة، 1966، ص 30-31.[3]- نفس المرجع السابق، ص 119.[4]-Rendall Curren (ed) , A Companion To The Philosophy of Education , London , Blackwell Publishing Ltd , 2003 , p: 105.[5]- جون ديوي، المدرسة والمجتمع، ترجمة أحمد حسن الرحيم، مراجعة محمد ناصر، بيروت، منشورات دار مكتبة الحياة، 1978، ص 50.[6]- الفقرة تمت ترجمتها من«D’abord, la faiblesse de l’enfance, la nécessité de la protéger, soigner, éduquer, pendant des années, constitue sans doute un des grands facteurs de la société ; sans société en effet, il n’y aurait pas d’enfance, donc pas d’hommes ! Ensuite, parce que inachevé, l’enfant va infiniment plus loin que l’animal ; l’imperfection de sa nature est aussi sa plasticité.»، للإطلاع على المرجع، ينصح بالعودة إلى Dewey J , L’École et l’Enfant , Delachaux & Nestlé, 1966 , chap. 4.[7]- الفقرة كاملة، تمت ترجمتها والتعديل عليها، أنظر: «Mais qui nous garantit que ce « désir >> sera vraiment , le désir d’apprendre ce don’t le sujet aurait réellement besoin? Qu’il sera autre chose qu’un caprice? John Dewey (cf. 1967) a tenté de trouver une synthèse se situant bien au-delà du désir immédiat et de l’effort contraint. Pour lui, ni l’un ni l’autre ne sont éducatifs, car ils ne sont jamais que des motivations à court terme et superficielles. Le pédagogue doit susciter l’intérêt véritable, c’est-à-dire la participation du moi tout entier à l’œuvre qu’il accomplit. Au-delà du désir éphémère et de l’effort ingrat, il faut trouver l’Intéressant, qui suscite de lui-même l’effort en profondeur et la joie véritable. Comment? , En fait, dit Dewey, tout enseignement doit être une réponse, c’est-à-dire partir des questions à la fois intellectuelles et affectives que se posent les élèves. Or, cette dialectique question/réponse se réalise concrètement dans l’œuvre. Dans l’œuvre (qu’il s’agisse d’un travail de menuiserie, d’un roman écrit en équipe ou d’une coopérative), les élèves se posent des problèmes qu’ils ne peuvent résoudre que grâce aux Savoir scientifiques ou autres ; ils s’intéressent aux programmes parce qu’ils en ont besoin, et ils s’efforcent d’apprendre, non pour obtenir une récompense , mais pour faire leur oeuvre ; elle les motive parce qu’elle est « leur » et qu’ils s’expriment en elle. أما فيما يتعلق بمرجع الفقرة، أنظر: «Dewey J , L’École et l’Enfant , Delachaux & Nestlé, 1967 , chap. 4 » أنظر كذلك: «Oliver Reboul , LA PHILOSOPHIE DE L’ÉDUCATION , puf , Presses Universitaire de France , Dépôt légal – 1 re édition: 1989 , 11 e édition: 2016 , juin , Editions CHAARAOUI, 2017 , p:21- p:55.«[8] -هناك فكرة أساسية يمكن إضافتها كالآتي:«Pour ce philosophe américain de l’université de Chicago, l’école doit être une communauté qui reflète la vie sociale et permet, par l’éducation, de préparer une société démocratique. Mais J. Dewey, inspiré par Jean-Jacques Rousseau, s’érige aussi contre l’encyclopédisme de l’enseignement traditionnel: pour lui, ” toute leçon doit être une réponse ” aux questionnements et aux besoins de l’enfant. Il recommande le recours aux méthodes actives (learning by doing) et au travail dans la joie. مأخودة من الموقع الإلكتروني التالي: «https://www.scienceshumaines.com/ecole-et-societe_fr_13210.html »
سيرة ذاتية مختصرة عن كاتب المقال: محمد فراح، طالب في المدرسة العليا للأساتذة بالرباط، سلك الإجازة في التربية: تخصص التعليم الثانوي التأهيلي -الفلسفة، السنة الثالثة.
*المصدر: التنويري.
