” صمت قبل الولادة وصمت بعد الموت، والحياة مجرد صخب بين صمتين لا قرار لهما”.. الروائية التشيلية إيزابيل الليندي.
“نحن نعيش في زمان شديد الغرابة، أصبحنا نلاحظ فيه وباستغراب أن التقدم قد عقد تحالفا أبديا مع النزعة الهمجية البربرية”[1]. سيغموند فرويد .
1- مقدمة تمهيدية :
في أصل العدوانية يكمن فيض أسرار لا يتناهى تنوعه ولا ينقطع تدفقه. وفي البحث عن خفايا هذه القضية وأسرارها يشدّ علماء النفس الرحال ويعقد علماء الاجتماع العزم. فالعدوانية حقيقة بيولوجية – نفسية -اجتماعية (بيوسيكوسوسيولوجية) تضرب جذورها في أعماق الكائنات الإنسانية وفي صلب فطرتها على امتداد تنوعها واختلاف صورها وتجلياتها، وهي حقيقية مبهمة تشتد غموضا كلما اشتد الطلب في الكشف عن ماهيتها واستجلاء خفاياها.
شكلت هذه القضية -منذ بداية التاريخ الإنساني- هاجسا يقض مضاجع المفكرين والفلاسفة، وما زال العقل الإنساني حتى اليوم يكدّ ويجد في البحث عن ماهية العدوانية، وفي الكشف عن أسرارها وخفاياها وضروب تجلياتها في أعماق الإنسان. ويضج تاريخ الفكر اليوم بعظيم المحاولات الفكرية التي تسعى دون انقطاع إلى استجلاء هذه الحقيقية التي ما زالت في دوائر المتاهات الغامضة. ويأتي هذا السعي الإنساني المستمر تكثيفا لإرادة إنسانية تريد أن تهتك حجب الحقيقية دون أن تقف عند حدود التفسيرات الأحادية الجانب التي تنأى عن القصد وتَقْصُر عن اللحاق بالغاية المعرفية لخفايا هذه الظاهرة بأبعادها الكونية وأسرارها الخفية. وفي نسق هذا القصد فإن الكشف عن ماهية هذه الظاهرة وجوهرها أمر يتجاوز حدود القناطر والتخوم العلمية المعروفة. فالعنف ليس حقيقة سوسيولوجية أو نفسية أو بيولوجية فحسب بل هو حقيقة تتكون من هذه الأبعاد وتتجاوزها في الآن الواحد.
فالعدوانية تأخذ بأبعادها المختلفة صورة مشّفرة لتكوينات نفسية واجتماعية بالغة التنوع، وبالتالي فإن هذه الصورة بما تنطوي عليه من رموز خفية تتحدى الجهود العلمية وتشكل حتى اليوم رهانا علميا يشد العقل الإنساني ويشتدّ في طلبه. ويضاف إلى هذا كله طابع التغير الدائم في طبيعة الأشياء الذي يجعل من اللحاق بالحقيقة الغامضة لهذه الظاهرة أمرا في غاية الصعوبة والتعقيد. وإذا كانت الحقيقة المطلقة أمر يتنافى مع الروح العلمية يبقى على العارفين أن يقلصوا المسافة بين الأوهام والحقيقة إلى ابعد حدّ ممكن، وأن يعملوا على تحطيم أسرار الأشياء وخفايا الظواهر بصورة مستمرة وبطرق مختلفة وبأساليب منهجية متنوعة. وانطلاقا من هذه الروح العلمية يأتي البحث الدائم عن حقيقة العنف وماهية العدوان وذلك لما لهذه الظاهرة من أهمية كونية في عالم الإنسان القديم والمعاصر.
وإذا كانت العناصر الاجتماعية للعنف قد أخذت بعضا من تجلياتها الواضحة في مجال السوسيولوجيا ، فإن هذه الحقيقة ما زالت في أطوارها الجنينية في مستوى علم النفس، وما زال هذا الجانب يحتاج إلى مزيد من الجهود العلمية التي يمكنها أن تجعلنا نقف على تضاريس هذه الظاهرة من الناحية السيكولوجية. ولا بد لنا في هذا السياق من الإشارة إلى وجود عدد هام من الأعمال السيكولوجية التي تناولت هذه القضية وحاولت استجلاء معانيها، إلا أنها ما زالت قاصرة عن تفسير السلوك العدواني عند الإنسان وتحديد أبعاده وإسقاطاتها الإنسانية.
فالعنف يتجذر في أعماقنا الإنسانية والعدوانية تتأصل في مظاهر وجودنا الاجتماعي ، ويتجلى كلاهما في ظواهر تفاعلنا مع الكون، في أحاديثنا وأفعالنا، وفي نسق علاقاتنا الاجتماعية بالأنا والآخر. فأحاديثنا غالبا مشبعة بالعنف الذي لا يتوقف عند حدود معلومة أو تخوم مرسومة. ويتخذ هذا العنف أشكالا متعددة يتمثل بعضها في ازدراء الأغنياء للفقراء، وفي تبخيس الكبار للصغار، واحتقار الراشدين للمراهقين، ورفض أبناء المدينة لأبناء الريف، وفي التعصب ضد الآخر طائفيا ومذهبيا وعرقيا. وفي كل هذا وذاك يجري الاعتقاد سوسيولوجيا بأن المجتمع يشكل مصدر العنف وحاضنه، وأن أسباب العنف والعدوان تكمن في الشروط الاقتصادية والاجتماعية وفي تنافس الطبقات الاجتماعية.
ونحن، في دائرة حياتنا اليومية، غالبا ما نبحث عن إشباع حاجاتنا المادية، كما أننا في الوقت نفسه نعمل على إشباع رغباتنا وكبريائنا وأنويتنا. فهناك الرأي المتصلب المأخوذ بقدرته ، وهناك الألم الذي تفرضه ممارسات القهر والازدراء، وهناك البحث عن الانتقام والحب والحرب. والسؤال الذي يطرح نفسه هنا كيف يمكن للحياة الاجتماعية أن تجعل الإنسان عنيفا وعدوانيا؟ ألا يمكن للعنف أن يكون تعبيرا عن طبيعة الفرد ذاته أكثر من كونه تعبيرا اجتماعيا؟ هل يوجد أصل العنف حقا في الحياة الاجتماعية أم أنه راسخ في فطرتنا وجبلّتنا ؟ وما هي أشكال العنف الاجتماعي؟
فالإنسان العدواني العنيف هو الإنسان الذي يرفض احترام الآخرين لأنه ينطلق من مبدأ القوة والغلبة. وهو ذات الإنسان الذي يتلذذ بالعنف ويمارس العدوانية ، ويلجأ إلى كل أشكال القوة في تفاعله مع الآخر. وهو بذلك يدير ظهره لكل معاني الحق والعدالة والقانون والقيم. والإنسان العدواني يستسلم لقدر العنف في أفعاله وممارساته ويتفانى من أجل الهيمنة والسيطرة. وهو في مسار تحقيق نشوة القوة ولذة الانتصار يزيل كل العقبات التي تقف في طريق نواياه ورغباته. وهو في كل الأحوال يعمل على إطلاق نزعاته العدوانية وتحريرها لأنه يريد أن يتماهى كليا بهوس السلطة والقوة. وهو في سياق حركته هذه لا يستطيع أن يقبل أو أن يحتمل من يعترض طريقه أو يقف في وجه إرادته ولذا فإنه يجتاح كل العقبات الاجتماعية فيتخذ موقفا عدائيا كليا من المجتمع في كليته لأن المجتمع ككل يمثل عقبة في طريق إشباع رغباته العدوانية ونزواته السادية.
والسؤال الذي نطرحه في هذه المقالة في محاولة للإجابة عنه ما حدود مفهوم العدوانية وما هي أبعاده وكيف يتجلى فيما يداخله من مفاهيم وقضايا وأسباب؟
2- العدوانية بوصفها ظاهرة إشكالية:
ما زالت الدراسات النفسية النقدية التي أجريت حول العدوانية في طور البداية والندرة، ويأتي ذلك تعبيرا عن صعوبة البحث النقدي في هذه القضية وخطورته وتشعب مسالكه . وغني عن البيان أن فرويد كان المغامر الأكبر الذي عرك هذه القضية وتمرس في الكشف عن أسرارها المذهلة.
حاول فرويد جاهدا أن يكتشف منابع السلوك الإنساني وأن يحدد المخازن الكبرى لطاقته النفسية، فالعنف والعدوان كما يراه فرويد هو من أهم مظاهر السلوك الإنساني ومن مطلق هذه الأهمية ينطلق فرويد بعبقريته المعروفة ليرسم الخطوط العريضة لاستراتيجية العدوان والعنف. وعلى هذا النحو استطاع أن يقدم تصورات علمية متنامية ومتكاملة في محاولة الكشف عن ماهية هذه الظاهرة وتحديد أبعادها.
تأخذ مسألة العنف والعدوانية اليوم قطبا مركزيا في فعاليات الحياة الإنسانية المعاصرة. وتعد هذه الظاهرة من أكثر الظواهر الإنسانية التي تفيض بالغموض والضبابية، وهي تشكل في الوقت نفسه واحدة من أهم التحديات التي واجهت العقل الإنساني وتواجهه في سعيه الدائم للكشف عن ماهية الظواهر ورصد معطياتها واستجلاء هويتها. وعلى الرغم من الجهود الكبرى التي سطرها العقل الإنساني في ميدان الكشف عن أصول العنف والعدوانية ومظاهرهما، فإن حصاد هذه الجهود ما زال في طوره الأول، وما زال العنف يطرح نفسه كإشكالية فلسفية واجتماعية في قلب الحياة الإنسانية المعاصرة.
لقد شهدت الحياة الإنسانية منذ القدم صورا أسطورية تفوق إمكانيات الخيال لإرادة القتل والتدمير وحروب الإبادة الجماعية والعرقية. وهناك فيض من الشواهد التاريخية التي لا تخفى على أحد ومن أهم شواهد التاريخ تتمثل في إبادة الهنود الحمر في القارة الأمريكية والإبادة المستمرة التي يتعرض لها الشعب الفلسطيني منذ النصف الثاني للقرن العشرين على مشهد ومرأى من العالم.
ويرى كثير من المؤرخين بأن تاريخ الإنسانية يتحرك على عجلات العنف والعدوانية حيث تُشير الأرقام أنه “وخلال 5500 سنة الماضية وقع في الأرض ما يقارب 15 ألف حرب قتل فيها أكثر من 3540 مليون إنسان ولم تعش البشرية في حالة وئام وسلام إلاَّ في غضون ثلاثمائة سنة ليس أكثر. ففي القرن السابع عشر هلك 3.3 مليون إنسان، وفي القرن الثامن عشر قضت الحروب المدمرة على 5.2مليون، أما في القرن التاسع عشر فقد زادت نسبة الهالكين في الحروب على 5.5 مليون إنسان[2]. وتقول روز لوكسمبورغ 1871-1919 في هذا الخصوص: ” إن التاريخ لم يثبت لنا أكثر من أن جميع الحروب والحضارات التي قامت حتى الآن كان عمادها دم الفقراء وجماجمهم بدءاً من الملايين التي سُحقت تحت حجارة الفراعنة، ووصولاً إلى الملايين الإفريقية التي شرب فراعنة رأس المال في أوروبا وأمريكا نخب حضارتهم المزيفة في أسواق النخاسة والتي ستبقى جرحاً غائراً في ضمير البشرية[3]. لقد عرفت أوربا في القرن العشرين الذي ننتمي إليه سجلاً حافلاً للسياسات المجنونة والمرعبة، إذ يشار في هذا الخصوص إلى الحركة النازية والنزعة الفاشية والستالينية، وإلى مآسي العنف التي عرفتها أوروبا والعالم في الحربين العالميتين الأولى والثانية.
واليوم كما هو الحال بالأمس فإن الصراعات الدموية تشكل جزءاً من صورة الحياة اليومية للعالم. وفي هذا الخصوص تعلق مؤسسة آنتي أنترناسيونال (Amnetcy International) وهي مؤسسة للدفاع عن حقوق السجناء السياسيين: ” أنه لم يسبق أبداً للعنف بصورته أن شهد هذه الفصول الدموية في أي مرحلة من مراحل التاريخ الإنساني.
فهناك اليوم اختصاصيون بالتعذيب يتنقلون من بلد لآخر، لتدريب الجلادين على أحدث فنون الإرهاب والتعذيب. وخبراء التعذيب هؤلاء لا يحتاجون أبداً إلى ما يتعلمونه من محققي محكمة التفتيش في العصور الوسطى، أو من الجلادين الهتلريين. وهناك دائما من يشهد على فظاعة ما يستطيعونه من إيقاع الرعب والتعذيب بسجنائهم، وهنا يمكن هنا استعراض شهادات السجناء السياسيين البرتغاليين الذين حصلوا على حريتهم في 25 ابريل 1972، وشهادات السجناء الذين ينتمون إلى منظمة الشباب المسيحي البرازيلي، أو السجناء الفيتناميين الذين سجنوا داخل الأقفاص الرهيبة الأمريكية الملقبة بأقفاص النمور. ولا ننسى اليوم سجون “الغواتيمالا” الرهيبة التي تشكل أكثر أقفاص هذا العالم رعبا وفتكا بأبناء الشعوب المقهورة والمغلوبة على أمرها.
ويبدو اليوم أن الأنظمة الفاشية لا تحتكر بمفردها التقنيات المتطورة للتعذيب. فعلى سبيل المثال احتل الاتحاد السوفيتي سابقا مكان الصدارة في المرحلة الستالينية وفيما بعدها في تطوير طرق التعذيب وأساليبه. وتشير الشهادات التي تزداد تدريجياً على أن الرؤوس العنيدة – الأشخاص الذين يرفعون أصواتهم مطالبين باحترام حقوق الإنسان- تُعذَّب بتوسط اختصاصين في مجال علم النفس[4]. وبالتالي فإن رجال البوليس -هؤلاء الذين يرتدون الجبة البيضاء- يعذبون وبطريقة علمية فئة المرضى العقليين هؤلاء الذين يطورون أفكارهم حول مفاهيم التحرر والاستقلال.
إن تطور القوى العسكرية يجعل من الصراع بين الأمم أكثر قدرة على الدمار والموت والإفناء. لقد ارتفع عدد ضحايا الحرب، وفقاً لدراسة أجراها أحد الباحثين الروس، خلال السنوات العشر للحربين العالميتين إلى 65 مليون شخص، على أن عدد الأشخاص الذين ذهبوا ضحية الحروب التي دارت خلال القرون الثلاثة الماضية لم يتجاوز 25 مليون شخص. لقد أدى وجود الأسلحة الإلكترونية والذرية والبيولوجية والكيميائية إلى تغيرات راديكالية في معطيات هذه القضية. فالصراعات التي تنشب في مكان ما من الكرة الأرضية يمكن أن تمتد إلى أمكنة أخرى ولذا فإن اللجوء إلى الحرب اليوم هو أشبه بعملية انتحار جماعية فاعلة.
كتب موريس (D.morris) وهو عالم حيوانات شهير يقول: إن أقل ما يمكن أن يقال اليوم هو إننا أصبحنا في ورطة رهيبة، وأنه لمن المحتمل جداً، بدءاً من هذه اللحظة نفسها حتى نهاية القرن الحالي أن نفني بعضنا البعض [5]وفي محاضرة له بعنوان: زمن نهاية العالم، يعلن ايمانويل مونييه(Immanuel Monier) “أن الإنسانية قد وصلت إلى مرحلة نضجها اليوم، وكانت الإنسانية قبل هيروشيما محكومة بالمستقبل، أما اليوم وبعد ظهور الأسلحة الهيدروجينية، فإن الإنسانية تجد نفسها أمام خيارين هما العدم أو الحياة، وهو خيار يفرض على الإنسان أن يصبح أكثر إنسانية.
ويعلم الجميع اليوم أن العدوان والتعذيب ليسا حكراً على الطغاة والدول والأنظمة الشمولية بل يأخذ صورة عامة. فالتكنولوجيا الحديثة التي توجد اليوم مع عصابة من القتلة والمجرمين هي أكثر فعالية وقوة تدميرية من هذه الأدوات الحربية التي يمتلكها أبطال الأساطير.
فصور العنف اليومية التي تطالعنا في كل يوم عديدة ولا حصر لها مثل: العنف في الجزائر، حرب البوسنة، الحرب الأهلية في أفغانستان والحرب على أفغانستان، والجرائم التي تفوق حدود الخيال التي ترتكب بحق الشعب الفلسطيني الذي يهدد بالإبادة الحقيقية على مرأى ومسمع من العالم. والرعب الذي يسود بعض المدن الكبرى (المواطن الذي يسكن في نيويورك أو واشنطن لا يجرؤ على الخروج من مسكنه بهدوء فيما بعد الساعة العاشرة مساءً). والحق يقال انه لا يمكن لنا أن نحصي الأشكال الجديدة للعنف نظرا لاتساعها وشمولها. فمشكلة العنف تشهد نموا كبيرا، وتعاظما مستمرا في المستوى الإنساني، فهناك ملايين الأفراد الذين يجدون مصرعهم تحت تأثير الغارات والإبادة الجماعية والحروب والطائفية والمجازر السياسية. وفي هذا الصدد تقدم أعمال كاستون بوتول (Gaston Bouthoul) وهو عالم اجتماع الحرب، صورة مروعة لهذه الشهية الخاصة بالتدمير عند الإنسان. وما هو مثير للدهشة هو أن المجتمعات الأكثر تطوراً هي المجتمعات أكثر نزوعا للتدمير في كل المستويات وذلك بدءاً من القياديين حتى أبسط المواطنين.
تبين الإحصائيات عام 1980 أن مخزون السلاح النووي قد بلغ أكثر من خمسين ألف شحنة نووية تفوق قدرتها التفجيرية الإجمالية خمسة آلاف مرة قدرة المواد المتفجرات التي استخدمت خلال مجمل تاريخ الحروب على الأرض، وهذا يعني أن كارثة نووية افتراضية، “ستحول نصف البشرية إلى عصف مأكول، وسيقعد النصف الآخر كسيحا يتلظى بآثارها. فلكل فرد منا أربعة أطنان من المتفجرات الذرية، وهي تحمل طاقة تكفي لإرسال كل واحد من سكان الأرض في رحلة فضائية خارج كوكبنا [6] “. وإذا كانت هذه الإحصائية النووية المرعبة في هذا الحجم فكيف لنا أن نتصور هذه الكميات المذهلة بعد مرور ربع قرن على هذه الإحصائية. وليس خافيا اليوم على أحد دخول عدد كبير من الدول في النادي النووي ولا سيما إسرائيل والهند وباكستان.
فالأنظمة الاستبدادية، والفوضى السياسية العدمية، واستمرارية الحروب المحلية، وخطر التدمير الجاثم على صدر الإنسانية، مسائل تطرح نفسها في مركزية التفكير الإنساني المعاصر. ومن المدهش اليوم أن نجد بان هذه المشكلات تمنع عدداً من الفلاسفة ورجال الدين من الاستمرارية في صفائهم الفكري من اجل التخطيط لما بعد هذه الحروب والصراعات. في هذه الاتجاه يعلن رومانو (كياردينيRomano Guardini): بأن جوهر عصرنا ومهمته الأساسية تكمن في تنظيم القوة الكامنة فيه بطريقة يستطيع فيها المرء أن يستخدمها بعقلانية وموضوعية[7]
وفي هذا السياق يمكن الإشارة إلى أعمال علمية هامة تناولت قضية العنف وأكدت على أهمية عقلنة هذه الإشكالية على نحو موضوعي ومن هذه الأعمال يشار إلى: ميرلو بونني، في كتابه الإنسانية والرعب (Humanisme et Terreur)، و سارتر (Sartre)في كتابه الأيدي القذرة (Les mains sales)، وميشيل فوكو (Michel Foucaut) في كتابه تمجيد الخطاب الممنوع (Eloge des Discours interdit)
وتشهد اليوم الساحة العلمية تزايد الأبحاث والمؤتمرات والكتب المكرسة لدراسة العنف ولا سيما خلال السنوات الأخيرة بوصفه أحد الموضوعات المعاصرة الهامة. فالأطباء والبيولوجيون وعلماء النفس ينكبون اليوم على دراسة مسألة الشر والعنف وتفرعاته المعاصرة. ويشهد المرء في هذا السياق نوعا من التوجه إلى دراسة الخلفية السيكولوجية والبيولوجية لهذه المشكلات القديمة. وفي هذا السياق يذهب لورنز (Lorenenz) في كتابه: العدوانية: تاريخ طبيعي للشر، وبعض الباحثين الذين يدرسون هذه المسألة من خلال العمليات الفيزيائية والبيولوجية، إلى الاعتقاد بأن العدوان نشاط لا يمكن تفاديه، وأنه فعل سوي وطبيعي. وهذه هي الفكرة التي يجليها كتاب ستور (A.storr) الذي يأخذ العنوان التالي: العدوان ضرورة (L’Agressivité nécessaire.)
ويمكن للبحث العلمي في هذا السياق أن يشكل منطلقا أخلاقيا لتبريرات أخلاقية جديدة. فإرجاع المشكلة إلى عوامل طبيعية خالصة يؤدي إلى إسقاط بعض الاعتبارات الأخلاقية. ولكن مهما يكن الأمر فالعنف بشكل مسألة أخلاقية وسياسية، وهذا يعني أن العلم وحده لا يستطيع أن يوجد لهذه المسألة الحلول الكاملة، وهذا ينسحب على كثير من المشكلات النفسية والاجتماعية الأخرى التي تحمل وجها أخلاقيا.
فالأبحاث الاجتماعية معنية بأن تبرز أهمية العنف وخطورته، ويجب ألا تُفوت فرصة أبدا في الإلحاح على هذه الأهمية والخطورة. وتأسيسا على ذلك يجب أن تأخذ هذه القضية مركزية خاصة في مجال الأبحاث النفسية والاجتماعية والأنتروبولوجية.
وانه لمن المؤكد أن الأعمال الجارية في هذا السياق لا تستطيع وليس لها أن تقدم حلولا لمشكلة الحرب والفاشية والإرهاب السياسي. ولكن يمكن لهذه المبادرات السيكولوجية والسوسيولوجية أن تكشف عن العلاقات التي تسود هذه الظاهرة، كما يمكنها أن تقدمها في خلفياتها التاريخية وأن تحدد العوامل والمتغيرات التاريخية الكامنة في أصل حدوثها.
3- مفهوم العدوانية:
تفيض اللغة العربية بالمفردات الدالة على العدوانية والعنف والإرهاب، ومن يستقرئ اللغة العربية يجد فيها مدّا أدبيا غامرا من الكلمات والمفردات التي تشير إلى ظاهرة العدوان مثل: الاضطهاد، والتعصب، والتطرف، والعنف، والتغالب، والعدوان، والإرهاب، والقهر، والإكراه، والتسلط، والاستبداد”([8]). وهذا الغنى اللفظي والاشتقاقي الكبير في اللغة العربية مصحوب بفقر كبير في مستويات التحديد الإبيستيمولوجي لهذه الكلمات. وبعبارة أخرى بقيت هذه المفردات كلمات وألفاظ ولم تتحول إلى مفاهيم سوسيولوجية واضحة الدلالة والمعنى. وهذا الضعف في التحديد السوسيولوجي والإبستيمولوجيا لهذه المفاهيم في لغة الضاد يشكل اليوم تحديا فكريا كبيرا يفرض على المفكرين العرب العاملين في العلوم الإنسانية بذل جهود كبيرة في تحديد هذه المفاهيم والانتقال بها إلى مستوى المفاهيم المحددة التي يمكنها أن تشكل منطلقا فكريا يمهد لتطوير التفكير الاجتماعي العربي في مختلف المستويات المعرفية المعاصرة.
ومع تنوع دلالة ومقاصد كل مفهوم من المفاهيم التي تدخل في دائرة العنف يلاحظ غالبا في الاستخدام الجاري أن كل مفهوم من هذه المفاهيم قد يوظف في مكان الآخر لأن الخط الفاصل بين هذه المفاهيم لم يحدد علميا أو اصطلاحيا في اللغة العربية([9]). ومن يتابع الأدبيات الاجتماعية والسياسية سيجد أنه لا يوجد حدّ فاصل بين هذه المفاهيم لأن الاستخدام الجاري لا يميز بين هذه المفاهيم إلا باعتبارات الموضة العلمية أو الثقافية الجارية التي تفرضها أحداث سياسية وثقافية معينة. فمفهوم الإرهاب مثلا لم يكن شائع الاستخدام كما هو الحال اليوم حيث أصبح موضة سياسية وفكرية وإعلامية يستخدمه الجميع دونما تمييز بين دلالته المعرفية ودون تحديد الأبعاد التي تفصله عن غيره من المفاهيم الأخرى السائدة التي تنتمي إلى العائلة نفسها.
ومن أجل أن نكون موضوعيين في تناولنا لهذه المفاهيم يمكن لنا أن نقول بأن أي منها يمكن أن يوظف عمليا في مكان الآخر، ولاسيما مثل كلمات: القمع العدوان الإرهاب التسلط والعنف. فهذه الكلمات تستخدم في مستوى واحد تقريبا. ولا نعتقد بوجود محاولات سوسيولوجية عربية متطورة للفصل بين هذه المفاهيم وتحديدها “([10]). فمفاهيم القهر والإرهاب والعنف والاعتداء والقمع تدخل في بنية مفهوم العدوانية التي تتمثل في ممارسة البطش والقوة والإكراه والإرهاب والقمع([11]).
لقد ظهرت الكلمة الفرنسية العدوان Agression منذ القرن الرابع عشر، بينما شاع حديثا استخدام مفهوم العدوانية Agressivité، وهذه الكلمة لم تذكر في الطبعة الثامنة القاموس الأكاديمي لعام 1932. ولكن خزائن اللغة الفرنسية تشير إلى استخدام هذا المفهوم في عام 1873 وذلك في جريدة الكونور(Journal Conaurt) .
أما في اللغة الإنكليزية فقد ظهرت كلمة: عدوان (Agression) في القرن السابع عشر، وان هذه الكلمة اشتقت من اللغة الفرنسية. وانه لمن الطريف في الأمر أن نلاحظ في القاموس الإنكليزي (The Oxfords English Dictionary) أن الاستخدام الأول لكلمة (Aggressiveness) بدأ في عام 1859، وذلك في مرحلة محاولة إنقاذ أوروبا من العدوان الفرنسية.
ونلاحظ الشيء نفسه أيضاً في اللغة الألمانية فمفهومي العدوان (Agression) والعدوانية (Agressivité) حديثا العهد، إذ يلاحظ غياب هذين المفهومين في أكثرية المعاجم اللغوية الألمانية.
هذا ويبيّن التقصي اللغوي لكلمة اعتدى الفرنسية (Agresser) أنها مشتقة من اللاتينية(Adgradi) والتي تعني: يسير نحو، أو يسير ضد، يباشر. ومع ذلك فإن المعنى الاشتقاقي لا يكفي أبدا لتحديد معنى المفهوم ولا بد من اختبار التوظيفات اللغوية الجارية للمفهوم والتجارب المعاشة التي يمكن إرجاع المفهوم إليها.
ومن هذا المنطلق تنهض أسئلة جوهرية حول طبيعة العدوان والدلالة التي يحملها: فهل يمكن أن يعد الطفل الغيور الذي يهاجم أخاه الأصغر عدوانيا؟ هل تعد لعبة الشطرنج من اجل الانتصار، أو منع أحد الناس من تسميم نفسه، أو قتل حيوان في مسلخ، هل تعد هذه الأنماط السلوكية نوعا من السلوك العدواني؟ ماذا نعني إذن بكلمة يعتدي Agresser؟ فهذه الكلمة كما يبدو غامضة الدلالة ويجب أن تصقل في ضوء المعاينات الفكرية النقدية لهذا المفهوم.
ومن أجل مقاربة هذه المسألة بصورة موضوعية يمكن العودة إلى تجارب عالم النفس الألماني هيربرت سيلج (Herbert Selg) الذي طلب إلى عينة تتكون من ثلاثين طالباً الحكم على ستة مواقف منها، على سبيل المثال: بيير يمزق صورة خطيبته التي فسخ خطبته منها. وكان المطلوب من الطلاب أفراد العينة تقدير إذا كان بيير عدوانيا أو غير عدواني. وقد خرجت الدراسة بنتائج هامة منها: أن هناك تعارضا كبير بين آراء الطلاب فيما يخص جميع جوانب الأسئلة المطروحة. ومنها إجابتهم عن سؤال هل يعد تمزيق صورة الخطيبة عدوانيا؟ حيث أجاب 14 طالبا بان هذا السلوك ليس عدوانيا وذلك مقابل 17 اعتبروه سلوكيا عدوانيا.
ومن أجل تطوير ملامح هذه الإشكالية يمكن لنا أن نستعرض الموقف المعجمي من مفهوم العدوانية، ويمكن استعراض موقف القاموس الفرنسي Littré الذي قارب هذا المفهوم وقدم بعض التحديدات الخاصة للفصل بين مفهوم العدوان Agression ومفهوم الهجوم Attaque. يبين القاموس أن كلمة هجوم تنطوي على فكرة المعركة والصراع والمقاتلة، وهو صراع يبدأ من جهة واحدة. ولكن كلمة Agression(العدوان) تنطوي على مبدأ الصراع. ولكن كلمة العدوانية يمكن أن تكون شيئا آخر غير الهجوم وهذا يعني أن العدوانية تتمثل في نزعة كامنة قائمة في العمق عن حالة كمون وهذه النزعة عندما تتحول إلى واقع تتحول إلى عدوان، فالعدوان هنا ينبع من النزعة العدوانية. فالإنسان الهادئ الساكن قد يبدو مسالما ولم لا نعرف إذا كان يمتلك نزعة عدوانية. وهذا يعني أن كل عدوان يرتبط بعدوانية ولكن النزعة العدوانية لا ترتبط بالعدوان بالضرورة.
لقد أكد كونارد لورنز – وهو واحد من علماء النفس الذين شغلوا بقضية العدوانية والعنف- “أن الناس المفطورين على التسامح والذين لا يستطيعون حتى معاقبة طفل شرير يمكنهم إطلاق الصواريخ وإلقاء الأكداس المكدسة من القنابل المدمرة على المدن والناس والأطفال وقتل مئات وآلاف الأطفال في أفران اللهب “. ويضيف لورنز ” إن كون الناس العاديين الطيبين هم الذين يفعلون ذلك تحمل من الغرابة والهول ما تحمله أية فظاعة شيطانية من فظاعات الحرب”([12]). وهذا قد يعني بأن النزعة العدوانية قد كامنة في أعماق الإنسان وهي قد تتحرك عندما يستوجب الموقف مثل هذا التحرك.
وكما يتضح يركز القاموس ليتريه الفرنسي هنا على البعد الأخلاقي والقانوني لكلمة العدوان. وتأسيسا على ذلك يمكن القول بأن بعض النشاطات قد تأخذ طابعا عدوانيا مثل إحداث ضجة ما. وهذا بالضرورة يعني أن العدوان يتحدد وفقاً للمعايير المستخدمة والدلالة الشخصية لمن يحدده. فهناك من ينظر إلى المدرس الذي يتسبب لطلابه بالإخفاق، أثناء الامتحان، بأنه عدواني، وبالتالي فإنه يمكن أن نلمس الطابع العدواني للمدرسين إزاء النظام التربوي عندما يعطي هؤلاء درجات امتحانيه مرضية لجميع الطلاب. وتأسيسا على هذا التحليل يمكن القول بأن تحديد معنى العدوانية ومدى حضور هذه النزعة في السلوك أمر لا يسهل تحقيقه وهو مرهون بالطابع الأخلاقي والخلفية القيمية التي تحدد هذه السلوك.
ويمكن هنا الإشارة إلى العمل الضخم لمؤلفه ارونونو Aroneanu الذي يشتمل على أعمال اللجنة التنظيمية للأمم المتحدة المكلفة بإيجاد تعريف للعدوانية في مجال القانون الدولي. والمسألة هنا تجسد قضية هامة تتعلق بشروط تحديد مفهوم الجريمة الدولية وذلك لبناء قانون جزائي دولي. ومن هذا المنطلق استطاع أعضاء اللجنة الحقوقيين التمييز بين أشكال متعددة للعدوان ولا سيما العدوان غير المباشر(على سبيل المثال: التهديد باستخدام القوة أو تعزيز بعض الحركات السياسية). ولقد أشار بعض أعضاء اللجنة إلى أن العدوان يمكن أن يتم عن طريق الإهمال أو التجاهل. وبعد سبع سنوات من الجدل والبحث(من 1950 حتى 1957) لم يستطيع الخبراء الوصول إلى تعريف دقيق يشمل مختلف جوانب المفهوم وتنتظم فيه آراء جميع المتخصصين. ويختتم ارونونو Aroneanu في خاتمة هذا الكتاب الضخم الذي يتألف من 400 صفحة قائلا: “كيف يمكن لنا أن نعرّف العدوان؟ ويجيب إن الشخص الذي نطلب منه تعريف الفيل سيجيب: لا أستطيع أن أعرّفه ولكنني أعرف بأنه شيء ضخم” ([13]).
لنذهب الآن باتجاه علماء النفس، لنرى ما إذا كان لديهم اتفاق حول تعريف العدوان. يشار في هذا السياق إلى كل من دولارد Dollerd وميلر Miller في كتابهما المشهور الإحباط والعدوان Frustration and agression([14]) حيث يعرفان العدوان بأنه ” فعل هدفه إيقاع الأذى والضرر بكيان ما([15]). ويمكن أن نجد هذا التصور المجانس عند أرنولد بوس Arnald Buss الذي يتجنب أن يتحدث عن هدف أو غاية حيث يعرف العدوان انه استجابة تطلق العنان لمتغيرات مؤذية موجهة ضد شخص آخر، ويعرفها في مساق آخر بأنها عادة الهجوم([16]).
وحديثا يمكن الإشارة إلى تعريف سيلج H.Selg في كتابه الهام تشخيص العدوانية Diagnostic de l` agressivité والذي يأخذ فيه الاتجاه نفسه وذلك حين يعلن بان ” العدوانية هي الفعل الذي يطلق النزعات المدمرة ضد كيان ما أو شيء ما”. وفي هذا السياق يعرّف دانيال لاكاش Daniel lagache في مقالة له عن العدوانية عام 1960 العدوان بأنه” فعل أو توجه نحو الفعل هدفه التدمير الكلي أو الجزئي الأدبي أو الصوري لموضوع ما”([17]). أما العدوانية Agressivité فهي بالنسبة للعدوان كالحالة الكمونية بالنسبة للفعل.
ويعرف كل من لابلانش Lapalanche وبونتاليس Pontalis في قاموسهما “مفردات التحليل النفسي” “Vocabulaire de la psychanalyse” أن العدوانية “نزعة أو مجموعة نزعات كتنظيم في سلوك حقيقي أو هوامي([18]) يؤدي إلى تدمير الآخر وإيذائه ومعارضته وإهماله “([19]).
ويجري الاتفاق بين المفكرين على التمييز بين مفهومي العدوان Agression والعدوانية Agressivité، فالمفهوم الأول يشير إلى فعل واقعي، بينما يشير الثاني إلى نزعة عدوانية. ولأن الأمر يتعلق بتحديد دقيق لكل من المفهومين يمكن أن نلاحظ وجود اختلافات في التشديد أو في التصور الخاص بهما. وإذا كان بعض علماء النفس قد نجحوا في الوصول إلى تعريف مشترك فإنه ليس مؤكدا بأنهم يتفقون بسهولة كما يلاحظ عند رجال القانون ولا سيما قانونيو منظمة الأمم المتحدة.
لا تبدو لنا هذه التعريفات التي سقناها حتى هذه اللحظة كافية، وذلك باستثناء تعريف لابلانش وبونتاليك. وفي هذا الخصوص فإننا لا نلاحظ مثل هذا التماسك في تعريف بوس Buss، إذ كيف يمكن الحديث عن عدوان دون نية في العدوان؟ فالفعل الذي يتم سهوا أو اتفاقا – على الأقل إذا لم يكن فعلاً ناقصاً بالمعنى الفرويدي – ليس عدواناً بل هو حادث. فالترتيب على ظهر شخص ما يبدو أمراً عدوانيا أو فعلاً توددياً وذلك وفقا لنية الشخص الذي يقوم بالفعل، ووفقاً لدرجة العلاقة التي تربط بين الشخصين، أو وفقاً للوسط الاجتماعي الذي يعيشان به. فالتأثير الناجم عن فعل ما لا يعد كافيا لتحديد هوية الفعل إذ لا يمكن أبداً الاستغناء عن العودة إلى المحرض أو السبب.
على الرغم من انتماء كل من سيلج Selg ودولار Dollard إلى المدرسة السلوكية فإنهما لا يستطيعان الاستغناء عن مفهوم الغاية والهدف في تناولهما لمسألة العدوانية. وعلى الرغم من أهمية ما ذهبا إليه في هذا المسار فإننا لا نستطيع أن نكتفي بتعريفهما وذلك لأن حالات العدوان لا تهدف جميعها إلى التدمير. فالأب المتعب الذي يرسل ابنه إلى صالة اللعب لا يعبر عن نزعة عدوانية مدمرة، فسلوكه يهدف فقط إلى المحافظة على هدوئه وإكراه المتطفلين على الخروج من المكان. ومع ذلك يمكن تقويم سلوكه بأنه عدواني بالمعنى الخاص للكلمة.
ولا يبدو لنا أيضاً إن تعريف لاكاش Lagache كاملا أيضاً. فهناك أفعال تهدف إلى التدمير دون أن تكون أفعالاً عدوانية. ومن هذا القبيل عندما يتم حرق الأوراق القديمة التي فقدت قيمتها. وكما ذكرنا منذ قليل فإن بعض السلوك الذي يبدو عدوانيا لا يتضمن نية التدمير أو أحداث ألم للآخرين.
وهنا لا يمكن لنا بسهولة أن نفصل بين العدوانية ومحرضاتها من جهة، وبين الأشكال الأخرى للسلوك من جهة أخرى، إذ يمكن للفرد أن يكون عدوانيا بطرق مختلفة، حيث تأخذ هذه السلوكيات العدوانية أشكالا مختلفة بدءا من نسيان موعد ما، أو رفض مساعدة، أو القيام بفعل السرقة، حتى إلى حد قتل الآخرين. ومن جهة أخرى فإن السلوك نفسه الذي يوصف بأنه عدواني يمكن أن يكشف عن غايات مختلفة جداً مثل: الانتقام، أو إبعاد أحد المنافسين، أو تعويض مشاعر العدوانية، أو إبعاد أحد الشهود المزعجين وحماية النفس، أو الدفاع عن الوطن…. الخ. وحتى عندما تكون النتيجة الوضعية واحدة يمكن الإشارة إلى عمليات نفسية متمايزة وفقاً للأشخاص والظروف. وذلك كله يعني أنه لا يمكن إعطاء تعريف واضح ودقيق لمفهومي العدوان والعدوانية، وهي مفاهيم تنطوي على سمات خادعة. ولن يدهشنا بعد ذلك كله أن نجد بعض علماء النفس الذين يتمنعون عن إعطاء تعريف محدد للعدوانية.
كتب جونسون R.Johnson، وهو من كبار الباحثين الذي عرف بإنتاجه الكبير والنوعي حول هذه المسألة يقول: ” لا يوجد هناك أبداً أي نوع من السلوك لا يمكن أن يعد سلوكاً عدوانيا، ولا توجد أيضاً عملية سيكولوجية واحدة غير ممثله للعدوان”([20]). وهذا هو الشيء الأكثر أهمية في مسألة العدوان، حيث يقتضي الأمر أن يعمل الباحث على إدراك العدوان وتحليله في مستويات عديدة([21].). ويضيف جونسون وهو مختص في علم نفس الحيوان أن هذه الحالة قابلة للملاحظة التجريبية. فالباحث العلمي يمكنه في الواقع أن يكتفي بتقديم تعريفات إجرائية، وهي تعريفات تتصل بسلوكيات محددة وقابلة للصياغة الكمية مثل: الهجمات أو الزمن الكموني لهجوم ما.
لنحاول في البداية أن نعرف السلوك، ما السلوك؟ إنه طريقة في الوجود أو ردود فعل فاعل ما في حالة ما. والسلوك يتطلب اتجاهات وإجراءات غائية، وذلك مهما تكون التغايرات التي تتعرض لها هذه المفاهيم بدءاً من التحليل النفسي إلى مختلف التقصيات الفلسفية المعاصرة. وهذا الاقتراح مشروع حتى فيما يتعلق بانفجارات الغضب وغضب التدمير(الأعمى)، والمهم هنا هو أن نتساءل بخصوص العدوانية كالتالي: من هو العدواني؟ بالقياس إلى من؟ ولماذا؟
إذ لا يمكن للملاحظ إدراك دلالة سلوك ما دفعة واحدة، وينسحب ذلك على إدراك الفاعل أيضا. فالمعنى المعاش غالباً ما يكون شمولياً، وغني عن البيان أن الدلالة الواضحة يمكنها أن تتعارض كليا أو جزئيا مع الغاية الخفية للسلوك. إذ لا يمكن أن نصدق الأحاديث والمظاهر العدوانية المرئية للعدوان والحب، فالسلوك الودي قد يخفي أحيانا مشاعر عدوانية. وكما سنرى لاحقاً يمكن للسلوك العدواني لفرد ما أن يكون مجرد دفاع عن حبه الخاص. ويجب علينا هنا أن نأخذ بعين الاعتبار الغايات الشعورية، والغايات التي تتسلط على الفرد دون علم منه(لاشعورية).
في النهاية لا بد أن نتساءل عن المعنى الخاص لمفهوم الغاية من العدوانية؟ إنه بالضرورة نوع من الحماية للذات أو امتدادها، وهي إجراء يتم بالتعارض مع الوسط الذي يوجد فيه الفرد. فالعدوانية بالتعريف هنا هي استعداد يهدف إلى تحقيق الحماية وتأكيد الذات وذلك في مواجهة أحد ما أو شيء ما. وهنا يمكننا أن نميز بين فئتين من العدوانية: العدوانية الدفاعية وهي التي تعمل على المحافظة على الذات وخصوصياتها، ثم فئة العدوانية الهجومية وهي عدوانية ذات طابع نرجسي.
فالعدوانية تمارس بطرق مختلفة، وتؤدي إلى مشاعر مختلفة أيضا ً(حب القتال – الغضب – والأسف – وغياب الخوف) وفي كل الحالات والأحوال فإن العدوانية تتضمن معارضة إن لم تتضمن نوعاً من الحقد والضغينة، ومع ذلك يمكن الاستناد دائما إلى الاشتقاق اللغوي للكلمة والاعتماد على المعنى الواسع لها وذلك دون التركيز على مضامين التعارض. ونحن نفضل هنا وفي هذا السياق الحديث عن النشاط والاستقصاء والكشف والعنف والتأكيد على الذات وذلك وفقاً للحالات، وأن نبتعد إلى حدّ ما عن استخدام مفهوم العنف نفسه. ومن أجل استجلاء هذه المفاهيم بشكل أفضل لنحاول أن تعود إلى الأشياء نفسها.
فالشاب الذي يسدد جيداً ويضرب الكرة في المرمى بدقة ليس عدوانياً. ولكن هذا السلوك في كليته ليس تعبيراً عن الذات فحسب بل هو فعل قد يتم على حساب الآخر. ولكن يمكن القول إن هذا الفتى يؤكد نفسه بفضل لعبة الكرة. ونحن لا نستطيع أن نقوّم سلوكه على أنه عدواني ما لم يدفع زملائه من أجل احتكار الكرة بمفرده ليسجل أهدافا خاصة به، وهذا ينسحب على أي ردود فعل دفاعية لأنها غير عدوانية، فالفعل العدواني لا يتم إلا عندما يتصرف الشخص بصورة تنطوي على مضمون حاقد يهدف إلى إلحاق الأذى بالآخرين.
ويمكن في هذا السياق أن نستعرض رؤية جان بول سارتر (J.P.Sartre) التي تطرح تحليلاً أخاذاً لطابع العنف في النظرة. فالاهتمام الذي يوليه الشريك لشريكه قد يأخذ طابعا تطفليا جارحا، ولكن بعض النظرات يعبر عن مودة وانفتاح واستفهام بعيدا عن الامتهان العدواني. فالنظرة والاهتمام الإدراكي تعنيان ” التوجه نحو” ولكننا نعتقد أن العدوانية هنا ليست مشروعة إلا إذا كانت النظرة أو الاهتمام يتجهان بشكل معارض “التوجه ضد” وذلك على حساب الآخر.
تأخذ هذه الملاحظات أيضا أهمية مشروعة بالنسبة لستور A.Storr، وذلك عندما يعلن أن العمل الذهني يوجد في علاقة مع القدرة على العدوان. وهو يستند هنا إلى تعابير مستخدمة في التفكير والمناقشة مثل: “يتصدى لمشكلة(S’attaquer á un problème) أو الانتصار على مشكلة وهذه المفاهيم ليست حججاً مقنعة بالتأكيد.
وإزاء هذه الإشكاليات التي يطرحها المفهوم تتبدى ضرورة بناء تعريف محدد له وليس من السهل مع ذلك أن نستنتج سريعاً السمة العدوانية عن غير العدوانية في واقع الممارسة الحقيقية.
فالسلوك الواحد لا يعبر عن غاية واحدة، فلكل سلوك بالضرورة غاية كما يعتقد فرويد وهذه نقطة يتفق عليها المؤرخون وعلماء النفس كلياً: لا توجد هناك دلالة وحيدة للأحداث ولا يوجد هناك سلوك يمثل اتجاها وحيداً. فالذهاني هو الوحيد الذي يعتقد بقدرته على كشف الخلفية المطلقة للأشياء. إن مبدأ تعدد المعاني الخاص بكل فعل لا يعني استحالة بناء اتجاهات رئيسية محورية. ويجب الاحتراس من الاستنتاج المتعجل إذ لا يمكن بسهولة تحديد الدلالة التي قد لا تظهر للنظرة الأولى.
لا تختلف معايير التفسير في المستوى الوجودي، أو في مجال التحليل النفسي بدرجة كبيرة عن نماذج التحليل الأخرى وخاصة في مجال علم الدلالة. وينسحب ذلك على المؤشرات المعتمدة، واكتشاف الروابط، وعمليات التكامل، وطريقة التفكير الجديدة، وخصوبة التفكير. فمن أجل اكتساب القدرة على اتخاذ القرار لتحديد سلوك ما بأنه عدواني يجب على المرء أولا أن يدرك النقاط التالية:
1 – الغاية والهدف من السلوك واتجاهه.
2 – خلفيات السلوك وأصوله وأحداثه وبداياته – وهنا لا بد من الحذر ذلك لأن بعض أنماط السلوك ليس لها علاقة كلية مع أصولها.
3- صيغة السلوك ووحدته الواقعية وبنيته المحسوسة.
4- سياقه العام وعلاقاته مع المظاهر الأخرى للحياة النفسية، وينطوي ذلك على الحالات التي خبرها الفرد صاحب السلوك..
وهنا يمكن لنا من حيث المبدأ الاعتقاد بأن البحث المجسد أو النظري حول دلالة نموذج سلوكي ما أمر قابل دائماً للشك، أو على الأقل للمناقشة. وأنه لمن الأهمية بمكان أن يبقى المرء على حيطة وحذر من حيث المبدأ بخصوص التفسيرات والشروح العامة. ويجب أيضاً على المرء أن يحترس من محاولة التفسير الكلي لخصوصية الوجود، أو من بناء نسق مزعوم وبشكل مسبق. وإذا كان صحيحاً أن لكل سلوك هامشاً غير شخصي أو عام، فإنه لمن المناسب مع ذلك أن ننظر إلى الأمر بروية وتمعن.
ويمكن القول في هذا الصدد إن بحثاً كبحثنا هذا، وبعيدا عن هدفه النظري يجد مبرراته استناداً إلى فرضيات عمل تشكلت في إطار الاتجاه الإكلينيكي وفي سياق التجريبية المنظمة.
ويمكن لنا في هذا السياق وعلى عجالة أن نحدد بعض المفاهيم التي توجد في إطار علاقة مع مفهوم العدوانية ولكنها مع ذلك لا تشكل مفاهيم مرادفة لها.
فالكراهية (La haine) إحساس يتجه إلى إيذاء الآخر أو بالأحرى تدميره. ويعرفها بول روبيرت Paul Robert بأنها:
1- إحساس عنيف يدفع المرء إلى الرغبة في إيذاء أحد ما والحصول على السعادة عبر إنزال الأذى به.
2 – هي بغض شديد ونفور من شيء ما.
فالكراهية تتضمن بعداً عدوانياً ومع ذلك فهي ليست واضحة. فالإنسان قد يمارس عملاً عدوانياً ضد آخر، دون أن تكون لديه مشاعر كراهية ضده أي بمعنى انه لا يرغب في نهاية الأمر أن يسبب له الشقاء أو الزوال. وهذا المفهوم يجب ألا يستخدم إلا إذا كانت هناك نية في إزالة الآخر أو على الأقل في إيذائه. فالخشونة أو الفظاظة Cruauté عدوان دائم بطريقة شعورية ومنظمة وذلك من أجل إحداث الألم للآخرين.
فالسادية Sadisme([22]) سلوك ذو طبيعة لبيدية تأخذ صورة عدوان ويمكن التمييز بين أشكال مختلفة منها:
1 – السادية الأخلاقية: استبعاد الآخر وإخضاعه وتؤدي إلى لذة نرجسية.
2 – السادية الذكورية: وترتبط بالضرورة البيولوجية للعدوانية الذكورية. وهي أداة لإشباع الرغبة الجنسية أو كما يقول فرويد لتحقيق الهدف الجنسي الأولي.
3- سادية الإثارة الجنسية: وهي لذة لبيدية بالدرجة الأولى ترتبط بممارسة القوة العضلية وملاحظة الألم عند الآخرين.
4- العنف والعدوانية:
يصعب على الباحثين التمييز بين هذين المفهومين ويوظف أحدهما في مكان الآخر، وهذا التوظيف يأخذ مشروعيته في أغلب الدراسات الأنثروبولوجية والسوسيولوجية والسياسية. ومن الضرورة بمكان هنا أن نبحث في ماهية مفهوم العنف وفصله عن مفهوم العدوانية.
جاء في اللغة العربية حول العنف: العنف: وهو الشدة والقوة. وهو الخرق بالأمر وقلة الرفق به وهو ضد الرفق، أعنف الشيء أي أخذه بشدة([23]). عنَفَ(عَنَف، يَعْنف عنفاً) الرجل بغلامه أخذه بالشدة ولم يرفق به، فهو عانف والغلام معنوف. عَنفَ(عنف يعنف، عنافة) الرجل كان شديدا قاسيا فهو عنيف، وعنف الرجل بغلامه، أي كان عنيفا معه([24]). هذا ويعني العنف من حيث الجذر اللغوي ” ممارسة للقوة على شيء ما”([25]).
وعلى هذا الأساس يقترح روبرت أودي تعريفا للعنف قوامه: مهاجمة الأشخاص أو استغلالهم على نحو جسماني أو نفسي شديد، ولكن الآراء الأكثر شيوعا في المستوى الفلسفي هي: أن العنف هو الإيذاء بطريق استخدام القوة المادية الشديدة([26]). هذا ويحدد قاموس ويبستر سبعة معان لمفهوم العنف Violence أهمها أن العنف هو ” القوة الجسدية أو النفسية التي تستخدم للإيذاء أو للإضرار”([27]). ومن الناحية التاريخية فإن كلمة العنف Violence مشتقة من الكلمة اللاتينية vis أي القوة وهي تعني في سياقها التاريخي اللاتيني القديم حمل القوة تجاه شخص أو شيء ما([28]).
فالعنف هو استخدام القوة المادية لإلحاق الأذى والضرر بالأشخاص والممتلكات. ويمكن الإشارة في هذا السياق إلى تعريف(تشارلز ريفيرا) Charles Rivera و(كينيث سويتزر) Kinneth Switzer حول العنف وهو: العنف هو الاستخدام غير العادل للقوة من قبل الأفراد لإلحاق الأذى بالآخرين والضرر بممتلكاتهم([29]). فالعنف هو كافة الأعمال التي تتمثل في استخدام القوة أو القسر أو الإكراه بوجه عام ومثالها أعمال الهدم والإتلاف والتدمير والتخريب وكذلك أعمال القتل والفتك والتعذيب وما شابه([30]).
ويمكن القول أيضا في تعريف العنف بأنه: استخدام القوة المادية أو التهديد باستخدامها. ويمكن أيضا استعراض: تعريف ساندرا بول روكيرج: Sandra.J.Ball-Rokearch ومفاده أن العنف ” هو الاستخدام غير الشرعي للقوة أو التهديد باستخدامها لإلحاق الأذى والضرر بالآخرين([31]). ويـأتي في هذا السياق تعريف بيير فيو: “الذي نظر إلى العنف بأنه ضغط جسدي أو معنوي ذو طابع فردي أو جماعي ينزله الإنسان بالإنسان”([32]).
ومن خلال هذا التعريف للعنف في مستوياته المختلفة يمكن القول بأن العنف هو بعد رئيسي من أبعاد العدوان وبلورة له. فالعدواني رجل عنيف وهو يلجأ إلى العنف في كل مناسبة من مناسبات فعالياته العدوانية. فالعنف ممارسة للقوة، والتسلط هو ممارسة للعنف في أقصى درجاته ومختلف اتجاهاته. وهذا يعني أنه لا يمكن لفكرة التسلط أن تقوم من غير العنف بكل ما يتضمن عليه هذا المفهوم الأخير من نزعة إلى القهر والأذى والعدوان.
ويمكن لنا في هذا السياق أن نقدم بعض التعريفات التي تعطي للعنف صورة واضحة لمعنى العدوان والعدوانية. فالعنف هو استخدام القوة المادية لإلحاق الأذى والضرر بالأشخاص والممتلكات. ويشار هنا إلى تعريف( تشارلز ريفيرا ) Charles Rivera و( كينيث سويتزر ) Kinneth Switzer للعنف بأنه ” الاستخدام غير العادل للقوة من قبل الأفراد لإلحاق الأذى بالآخرين والضرر بممتلكاتهم([33]). ويعرف بكر القباني العنف بأنه كافة الأعمال التي تتمثل في استخدام القوة أو القسر أو الإكراه بوجه عام ومثالها أعمال الهدم والإتلاف والتدمير والتخريب وكذلك أعمال القتل والفتك والتعذيب وما شابه ذلك([34]). وتعرف ساندرا بول روكيرج Sandra.J.Ball-Rokearch العنف بأنه الاستخدام غير الشرعي للقوة أو التهديد باستخدامها لإلحاق الأذى والضرر بالآخرين([35]) وتتبلور هذه التعريفات في رؤية تعريف بيير فيو للعنف حيث ينظر إليه بوصفه ضغط جسدي أو معنوي ذو طابع فردي أو جماعي ينزله الإنسان بالإنسان([36]).
والعنف Violence الذي عرّف في القاموس بأنه ” قوة قهرية غير شرعية” لا يشكل مفهوماً ترادفياً للعدوانية على الرغم من أن الاستخدام الخاص بالمفهومين لم يحدد بعد. جرت عادة الكتاب الألمان والهولنديين على استخدام مفهوم العدوانية بالحدود الواسعة للكلمة وذلك بالقياس إلى مفهوم العنف كتب هاكير F.Hacker في هذا الخصوص يقول: ” إن العنف الخام هو الشكل المرئي والحر للعدوان ولا يأخذ كل عدوان صورة العنف”([37]). وفي الفرنسية يوجد العكس تماماً: العدوان هو دائماً عنف ولكن لا يأخذ أي عنف إرادة العدوان. فطبيب الأسنان يلجأ إلى العنف، وبالتالي فإنه مهنته يمكنها أن تكون بالنسبة له طريقة عدوانية، أو فرصة لتأكيد نزعة سادية، ولكن هذه ليست حالة الطبيب بالضرورة. والشيء نفسه ينسحب على المرء الذي يفرض بعض قواعد السلوك على الطفل ويمارس بعض العنف ضده، ولكن سلوكه هذا ليس عدوانياً بالضرورة. إذ لا يمكن الحديث عن عدوان أو عنف عدواني إلا عندما يؤكد المرء على إيذاء الطفل وضرره([38].).
فالعنف المستبطن داخل المؤسسات أو الأنظمة السياسية – الرأسمالية الحرة أو رأسمالية الدولة على سبيل المثال – لا يفسر أبداً من خلال الشهوة إلى السلطة، أو من خلال نزعة الحكام إلى العدوانية. فالعدوان والعنف البنيوي أو الرمزي حقيقتان متمايزتان حتى لو كان يمكنهما التداخل.
ويمكن القول في هذا الخصوص أن العنف لا يمكن أن يحدث آلياً وهو لا يشير إلى صورة سلبية دائما. فالحدود القائمة بين الخير والشر هي دائماً صعبة على التحديد، ويمكنها أن تتغاير وفقاُ لتباين وجهات النظر التي تحكم. ” فنحن لا نستطيع أن نؤدي شيئا في واقع الأمر دون قليل من الإجرام” هذا ما كتبه فرويد في رسالته إلى باستور فيستر Pasteur Pfister وذلك في 5 حزيران 1910. فالنشاطات الإنسانية، حتى هذه الأكثر خصوبة تتطلب نوعا من السلطة والعنف. فالدافع إلى رفض العنف يعمل على إكراه الشعور الأخلاقي لصاحب السلطة السياسية أو البوليسية. فكل تطور يتطلب خسارة ما وتضحيات. وكل خلق لعمل ما يتطلب الابتعاد إلى حد ما عن المعطيات المباشرة الخاصة بالحزن على الماضي والاعتداء. فهناك عوامل بين العنف ومجموعة النشاطات الإنسانية. وعندما نحاول أن نصف الطبيعة الإنسانية فإننا سنعثر على تعارضات منها: التعارضات بين الطبيعة والثقافة، بين الفرد والمجتمع، بين الرغبة والمنع، بين العقل واللاعقلانية، بين الهوية والغيرية… الخ. ففي كل مكان يوجد المفهوم وضده. وبالتالي فإن العنف بأخذ مكان الهيمنة والصدارة، كما يقول بول ليفي Paul Levey: ” السلام الكلي لا يسود إلا داخل المقابر([39]).
5- العدوانية والقمع:
ويعد القمع أيضا صورة من صور العدوانية، ونموذجا من نماذجها وبعدا من أبعادها. »فالقمع في عمقه وهدفه هو أي قسر، ترغيبي أو ترهيبي، يفرض على الإنسان إما القيام بفعل أو الامتناع عنه، سواء في التفكير أو في القول أو السلوك أو العمل، أي أنه نقيض الحرية المطلقة التي هي انعدام القسر«([40]). وفي اللغة العربية: القَمْع: مصدر قمع، والرجل يقمع قمعا، وأقمعه أي قهره وذله فذل، والقمع الذل. وقمعه قمعا: ردعه وكفه([41]). وجاء أيضا قَمَع: قَمَع، يقمع قمعاً(الشيء في الشيء دخل واستكن، وقمع الرجل في بيته دخل متخفيا، وقمع الرجل غلامه، أي ضربه بالمقمعة، وقمع الأمير الفتنة أي أخمدها، وقمع الأمير فلانا أي ضربه على رأسه حتى يذل، وقمع البرد النبات أي رده عن النمو([42]).
فالقمع يتمثل في ” كل نظرة دونية لأي إنسان، وكل تعصب قبلي أو عائلي أو ديني أو قومي أو طائفي أو مذهبي أو سياسي، وكل تزوير وتضليل في كل الميادين الحياتية، وكل نقد تجريبي غير موضوعي، وكل رفض للحوار والتعاون والتنسيق والتوحيد، وكل استهتار بالأخلاق والحريات والقوانين، الخادمة للإنسان، وهذه المظاهر ما هي إلا بعض معطيات ومظاهر قمع الآخر([43]).
ويتضمن مفهوم القمع ثلاثة عناصر أساسية وهي:
أ) فكرة الشدة( كما في العاصفة أو الإعصار )
ب) فكرة الإيذاء( كما في الوفاة بحادثة )
ج) فكرة القوة العضوية أو المادية([44]).
وفي كل الأحوال ما نعنيه بالقمع هو استخدام أقصى درجات الشدة والقوة ضد الآخر لإخضاعه وإلغاء وجوده المعنوي والشخصي ماديا أو معنويا بصورة جزئية أو كلية([45]).. والقمع قد يكون نفسيا أو رمزيا أو ماديا وقد يشتمل على جميع هذه الجوانب دفعة واحدة([46]).
6- الإرهاب والعدوانية:
يعود مصدر كلمة الإرهاب Terror في اللغة الإنكليزية إلى الفعل اللاتيني Ters والذي يعني إثارة الخوف والرعب الشديد([47]). ويعود الأصل اللغوي لكلمة إرهاب Terreur في اللغة الفرنسية إلى الفعل السنكريتي Tras وهو يعني رجف وفي ذلك إشارة إلى حالة من الخوف الشديد الذي يستثير حالة من الارتعاد والرجفان والرعب عند الإنسان[48].
وجاء في المعجم الرائد أن الإرهاب هو رعب تحدثه أعمال العنف مثل القتل والتفجير والتخريب. وتعني كلمة إرهاب التي شاع استخدامها مؤخرا نوعا معينا من الجرائم التي تقع تحت تأثير العنف والتهديد والقتل، حيث يستهدف مرتكبو هذه الجرائم إرغام السلطات أو الهيئات ذات الشأن على القيام بعمل أو الامتناع عن عمل وهم بفعالية إرهابهم هذه يضعون حياة الأبرياء وأموالهم تحت الخطر.
ويرى وولتر أن الإرهاب عملية تتكون من ثلاثة عناصر فعل العنف، أو التهديد باستخدامه، ومن ثم ردود الفعل التي تنجم عن الخوف الشديد الذي ينجم عن ممارسة الإرهاب([49]). ويمكن القول بأن الإرهاب هو الممارسة المنهجية المنظمة للرعب الذي يؤدي إلى فقدان مشاعر الأمن وتوليد مشاعر التوتر والقلق.
هذا ويمكن تعريف الإرهاب بأنه: “استخدام متعمد للعنف أو التهديد باستخدام العنف من قبل بعض الدول أو من قبل بعض الجماعات تشجعها وتساندها دول معينة لتحقيق أهداف استراتيجية وسياسية، وذلك من خلال أفعال خارجة على القانون، تستهدف خلق حالة من الذعر الشامل في المجتمع غير مقتصرة على ضحايا مدنيين أو عسكريين من يتم مهاجمتهم أو تهديدهم([50]). ” وتعرف وزارة الخارجية الأمريكية الإرهاب “بأنه نوع من العنف المتعمد تدفعه دوافع سياسية، موجه نحو أهداف غير حربية، تمارسه جماعات معينة أو عملاء سريّون لإحدى الدول”([51]). ويعرف بعض الباحثين الإرهاب بأنه: “القتل العمد المنظم الذي يهدد الأبرياء ويلحق الأذى بهم، بهدف خلق حالة من الذعر من شانها أن تعمل على تحقيق غايات سياسية”([52]).
“ويعرف مكتب المباحث الفيدرالي FBI في الولايات المتحدة الإرهاب بأنه: “استخدام غير مشروع للقوة أو العنف، ضد الأشخاص أو الممتلكات كي يسيء إلى الحكومة، أو المدنيين، أو قطاع من المجتمع، وذلك لتحقيق أهداف سياسية، أو اجتماعية”([53]).
من أهم ما يمكن ملاحظته على تعريف الإرهاب ما يلي:
-أن الإرهاب لا يتبع أية قواعد أو أصولا أخلاقية في ممارسته لأفعاله.
-يستخدم الإرهاب العنف أو يهدد باستخدامه، موجها له في الأغلب نحو الأبرياء لا علاقة لهم بأية قضايا يدعي الإرهابيين اهتمامهم بها.
-أن ذلك العنف هو بمثابة نوع من الحرب النفسية تستهدف خلق حالة من الذعر بين المواطنين وفقدان الثقة في السلطة القائمة([54]).
وهناك بعض الباحثين الذين يعتقدون بأن الإرهاب ينبع أساسا من الإحباط الذي يحدثه عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، وأنه بالتالي استجابة منطقية لمثل هذا الواقع القائم، فالإرهاب نتاج لكل عوامل الظلم، ولطبيعة النظام القائم وللعلاقات الدولية([55]).
ويتبنى البعض الآخر من الباحثين نفس الاتجاه بتقرير أن الجماعات الإرهابية كانت نفسها ضحايا بريئة لعنف جائر مارسه عليها الآخرون، وأنه من غير العدل إدانتهم، إذ إن العنف والظلم الأساسي الموجه نحوهم لم يتم إدانته وعلاجه، كما أنه لم يكن لأفراد هذه الجماعات خيار فيما يفعلونه، فهم ضعاف جدا في مواجهة أعدائهم، ومن ثم كان عليهم إثارة اهتمامات العالم بحقوقهم الشرعية([56]).
هذا ويسجل التاريخ أن اليهود كانوا أول من مارس الإرهاب ونظمه حيث يقول غلاتهم أن السيف والتوراة قد نزلا من السماء. وقد كانت أول منظمة إرهابية عرفها التاريخ هي منظمة السيكاري Sicarrii التي شكلها بعض المتطرفين من اليهود في فلسطين وهم اليهود الذين وفدوا إلى فلسطين في نهاية القرن الأول قبل الميلاد بعد أن كان البابليون قد شتتوهم عام 586 ق.م. وكان هدف الوافدين إعادة بناء الهيكل الذي سمي بالمعبد الثاني([57].).
ويعد مفهوم الإرهاب من المفاهيم الأساسية التي تعبر عن مفهوم العدوانية أيضا. فالإرهاب صورة من صور العدوان ونتيجة من نتائجه. والإرهاب بالتعريف هو: »نسـق الفعاليات والخبرات السلبية العنيفة التي يخضع لها ويعانيها من يقع عليه العدوان: كالعقوبات الجسدية، والاستهزاء، والسـخرية، والتهكـم، وأحكام التبخـيس، وغير ذلك من الإحباطات النفسية والمعنويـة التـي تشكل المناخ العام لحالة من الخوف والتوتر والقلق التـي يعانيهـا ضحايا العدوان والتـي تستمر عبر الزمن وتؤدي إلى نوع من العطالـة النفسـية والفكريـة وإلى حالة من الاستلاب وعدم القدرة على التكيف والمبادرة«([58])، فالإرهاب هو ممارسة للعنف والتسلط والإكراه والقسر والعدوانية، وهذا يعني بالضرورة أن هذا المفهوم هو صورة من هذه الصور وهو في النهاية بعد أساسي ونتيجة أساسية من نتائج مفهوم العدوانية.
ولا بد من الإشارة في هذا السياق إلى أنه يمكن لنا أن نستعرض عددا كبيرا من المفاهيم المتاخمة لمفهوم العدوان والإرهاب والعنف وغير ذلك من المفاهيم المتجانسة والمترادفة. ومع ذلك نعتقد بكفاية ما أدرجناه من مفاهيم متقاربة، إننا نستطيع بالنتيجة أن نخرج بتصنيف أساسي قوامه: أن مفهوم العدوانية يأخذ في نسق دراستنا هذه صورة مركزية لمنظومة مفاهيم التسلط وأبعاده المحورية والتي تتمثل في العنف والإرهاب والقمع والتسلط. فالعدوان والعدواني بالنتيجة هو ممارسة سيكولوجية أو مادية للعنف والقمع والإكراه والإرهاب والعدوان. وبالتالي فإن هذه المظاهر هي مظاهر ونتائج لفعل التسلط الذي يستجمع في ذاته مقومات هذه المفاهيم ويستخدمها.
7- خاتمة – الحرب بوصفها عدوانا :
العدوانية تقودنا في النهاية إلى الرب ولاسيما عندما تتوفر شروط الاحتراب ومقدماته الأساسية. والحرب بين البشر هي المشجب الذي تعلق عليه أسباب العنف أو للقول بأن مصدر العنف اجتماعي وليس فرديا. فالحرب هي مواجهة عسكرية بين إرادات دول أو جماعات متغالبة. ويمكن أن نسوق مثالا بسيطا على دلالة الحرب كسبب في تفجير العنف وتوليده، إذ يمكن لفلاحين متجاورين على الحدود لدولتين مختلفتين أن يصبحا أعداء لمجرد أن تنشب الحرب ين دولتيهما. وهما في هذه الحالة يجدان نفسيهما مدفوعين لمثل هذه العداوة ليس بإرادتهما بل بحكم الصراع بين دوليتيهما وليس برغبة منهما أبدا. فالحرب هنا توجد في أصل هذه العداوة الفردية بين فردين لا حول لهما ولا قوة ولا رغبة في هذه الحرب. فالحرب صراع فوق الأفراد وإرادتها تتجاوز إرادتهم، ومع ذلك فإنها تمثل صراعا وعنفا بين إرادتين ترغب إحداهما في إخضاع الأخرى.
ما هدف الحرب؟ إنه الانتصار والغلبة، والانتصار مفهوم متغير عبر العصور. ففي بلاد الإغريق القديمة الغالب هو الذي يسود الميدان في المعركة. والانتصار يعني الهيمنة في ميدان المعارك، والمنتصر هو القادر على أن يدفن موتاه ويعالج جرحاه، وان يقيم تمثالا يرمز إلى انتصاره ويخلده في الآن الواحد. ولكن مفهوم الانتصار تغير في التاريخ المعاصر وفقد بعضا من دلالته التاريخية التي تتعلق بالفروسية والشجاعة والقوة وأصبح يحمل دلالة القدرة على القتل وقتل العدد الأكبر الممكن من الأعداء.
إن الجوهري في الصراع هو أن يفرض المنتصر على الخصم إرادته وهيمنته. والحرب هي فعل القوة التي تمكن من قهر العدو ووضعه في دائرة الخضوع والانصياع لإرادة المنتصر. والمهزوم دائما هو الذي يخضع للمنتصر الأقوى حيث هزمت إرادته وغلب على أمره في ميدان الصراع والنزال.
فالقوة هي العنصر الأساسي في الحرب، وهي التي توّلد العنف ضد الأعداء في مواجهة الأعداء جسدا بجسد وروحا بروح. وتبقى القوة الجسدية في الجوهر هي العنصر الأساسي في ممارسة العنف، ولكن العنصر الأكثر أهمية وخطورة هو الخدعة والدهاء.
ولكن العنف يأخذ في عالمنا المعاصر هيئة أخرى تعتمد على القدرات التقنية والقوة التكنولوجية التي توجد في أيدي العسكريين .لقد أصبحت الحرب في القرن العشرين أشبه ما تكون بلعبة الفيديو التي تسمح للقادة العسكريين أن يوجهوا قواهم وقدراتهم العسكرية عن بعد يصل إلى آلاف الأميال عن ساحة المعركة، إنها لعبة عنيفة ولكنها حقيقية في جوهرها. فالحرب تقوم في لعبتها هذه على قاسم مشترك وهو تبني استراتيجية من أجل الانتصار. والاستراتيجية هي طريقة تسمح للمحاربين استخدام كل مصادر القوة الممكنة وكل الوسائل المتاحة الضرورية لتحقيق النصر. والعدو يصبح مهزوما عندما يدفع خارج دائرة القدرة على التأثير حيث تشل قدرته وتضعف إرادته ولا يبقى أمامه غير الخضوع والانصياع لإرادة المنتصر. فالحرب فعل عنيف حيث يتم فيها توظيف القوة غير المحدودة وفي دائرة المعارك يحاول كل خصم أن يفرض على الآخر القانون الذي يراه والإرادة التي يمتلكها.
فما هو رهان الحرب وما هي لعبتها الحقيقية؟ فهل تختلف رهاناتها وعواملها عن رهانات الصراع الذي يدور بين الأفراد وعوامله؟ فالعداوة في الحرب لا تكون إلا بين الدول التي تمتلك القوى المسلحة التي توضع في خدمة المصالح السياسية .وهي أي الحرب محاولة للاستمرار في السياسة بوسائل أخرى. والعامل الأكثر أهمية في الحرب هو الأراضي والحدود. فالدولة غالبا ما تدافع عن أراضيها أو تعتدي على أراضي الغير وتحاول امتلاكها والسيطرة عليها. وهنا يجب أن ندرك بأن إرادة الدولة قد لا تتقاطع أبدا مع إرادة الأفراد الذين ينتسبون إليها. وهنا بالتالي يمكن أن نميز ما بين الصراع الذي يقع بين الأفراد وهذا الذي يقع بين الدول. ففي مستوى الأفراد لا يعني أبدا وقوع الخلاف بين فردين وجود حرب، وهم مع ذلك قد يختلفون حول حدود حقولهم كما يحدث في حالة الفلاحين والمزارعين المتجاورين في الحقول. هؤلاء الذين اعتادوا وبحكم الجوار أن يتبادلوا العون والمواد والعمل في جماعة لمواجهة مخاطر الوجود. وإذا ما حدث خلاف بينهم فإنهم في الغالب يلجؤون إلى حلّه عبر القانون، وهنا يمكن القول بأن التجاور في المكان بين فردين لا يمكن أن يشعرهما بالعداوة إلا إذا فكرا بمنطق الدولة. فالتمجيد القومي يؤدي إلى الحمية والإثارة والتنافر. وهذا التمجيد إرادة أمتين في حالة تنافر وتأهب وتغيب قدرتهما على التبصر وتمنعهما من رؤية الآخر في صورته الإنسانية. وبالتالي فإن المواطن في دولة ما قد يجد نفسه جنديا في الجيش وفي مواجهة جندي آخر في دولة أخرى وحينها يفقد كل منهما الشعور بإنسانية الآخر. فالعداوة الوقتية العابرة بين الناس لا تأخذ مداها في ودورها حيث لا تكون الحرب وفقا لهذه المشاعر العابرة من وجهة نظر قانونية دولية إلا إذا اجتمعت فيها شرطان أساسيان هما:
- عندما تستمر العداوة فترة من الزمن والتي تسمح للمتخاصمين الترويج للحرب والمبادرة إليها.
2- عندما يجري الصراع من أجل إصلاح الضرر الجماعي فإن استمرار العداوة ووصولها إلى مستوى المواجهة السياسية.
فالمشاكسة قد تنتهي ببساطة عندما يعلن كل فرد قليلا من الإرادة الطيبة. وهنا نجد بأن الحرب قد تندلع بتأثير السلطة التي لا تريد نهاية بسيطة للأحداث. ففي أغلب الأحيان تكون الدوافع السياسية في أصل الحرب التي تندلع من أجل الاستحواذ على منطقة محددة بما فيها خيرات. إذ يبدو مهما جدا بالنسبة لدولة ما السيطرة على أرض غنية بالبترول. وفي هذا الصدد يقول روسو بأن الحرب تقوم بإرادة السيطرة على الأرض حيث تكون هذه الأرض لدولة أخرى. والحرب هي فعل سياسي تستنهض شعبا باسم الدولة وهذه هي علاقة بين الأشياء وليس بين الناس الذي يخوضون الحرب. وهي ليست في أي حال من أحوالها علاقة بين فرد وآخر بين إنسان ولآخر ـ وبين جندي وآخر إنها علاقة بين دولة وأخرى بين إرادة سياسية وأخرى.
والجندي هنا هو من يدافع عن الدولة ولهذا فهو يتحول أثناء الحرب إلى عدو وخصم للآخرين. وهنا نجد عهود الحرب ومواثيقها فالرجل غير المسلح ليس عدوا أي لا ينظر إليه كعدو لأنه ليس جنديا في الجيش المعادي ولكنه مواطن في الدولة المعادية والذي يمكن اعتقاله وسجنه. ولأنه إنسان كالآخرين فإنه من حقه أن يحظى باحترام إنساني.
إنه لمن الواضح بمكان أن الحرب تتجاوز البعد الفردي للإنسان، فالإنسان محمول على الحرب مكره أخوك لا بطل، إذ يجد نفسه في دوامتها غير قادر على الخروج والانتصار لذاته. ولنفكر في الحرب الأولى 1914-1918 كم هو عدد هؤلاء الذين رفضوا المشاركة في المعارك لاعتبارات أخلاقية وإنسانية.
ولكن هذا لا يكفي أبدا. إنه لمن السهولة بمكان أن نلقي بمسؤولية العنف على الآخرين، وأن نقول بأن المجتمع هو المسؤول عن كل أشكال العنف. وهذا لن يكون في حال من الأحوال إلا تبريرا وهو تبرير لا يمتلك القدرة على التغيير في حقيقة الأشياء، فالعنف فردي في كثير من جوانبه، وفردي في كثير من معانيه ودلالاته الإنسانية. فالمتسلط كالمتمرد يقدم تبريرات للعنف ويقدم الحجج والبراهين على صواب ما يقدم عليه إنه جاهز دائما لتبرير عنفه باسم العدالة والحق والقانون. إن جذور العنف فردية في الغالب، فالمجتمع الذي يكون أفراده عنيفون لا يمكنه أن يكون مسالما في جوهره. وهنا لا يمكن لأي إنسان أن يخرج من هذه المعضلة فنحن في مجموعنا مسؤولين عن هذا العالم، وأنه لا يمكننا أن نعزي إلى أنفسنا صفة الكمال فنسقط عنفنا على المجتمع الذي هو مجتمعنا وننسى أنفسنا لأن عنف المجتمع هو بالتأكيد عنفنا الخاص بل عدوانيتنا الخاصة.
مراجع الدراسة وهوامشها:
[1] – Sigmund FREUD, Moïse et le monothéisme, traduit par Anne Berman, Paris. Gallimard. P 75.
[2] – سهيل العروسي، العنف مقدمات ونتائج، الفكر السياسي (اتحاد الكتاب العرب )، العدد الثالث عشر و الرابع عشر ربيع و صيف 2001، (موقع اتحاد الكتاب العرب- مجلة الفكر السياسي http://www.awu-dam.org/politic/ind-fkr13-14.htm)
[3] – -نقلا عن: سهيل العروسي، العنف مقدمات ونتائج، الفكر السياسي المرجع السابق
[4] -توماس بلاس، ستانلي ميلجرام، ليونارد بيركوتز، ريتشارد جوارنسن: العنف والإنسان، أربع دراسات حول العنف والعدوان،ترجمة عبد الهادي عبد الرحمن،بيروت، دار الطليعة للطباعة والنشر، ط1، شباط 1990،ص7.
[5] Morris. D., Le signe nu , Livre de Poche , Crasset ,1968 , P.182
[6] – توماس بلاس، ستانلي ميلجرام، ليونارد بيركوتز، ريتشارد جوارنسن: العنف والإنسان، مرجع سابق ،ص7.
[7] – Guirdini. R.: La puissance , Seuil , Paris, 1954, p.9
[8] – علي أسعد وطفة، بنية السلطة وإشكالية التسلط التربوي في الوطن العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 2000، ص 122.
-[9] انظر: المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية: ظاهرة العنف، العدد 132، اليونيسكو، مركز مطبوعات اليونيسكو، القاهرة، 1989.
[10] – علي أسعد وطفة، بنية السلطة وإشكالية التسلط التربوي في الوطن العربي، مرجع سابق، ص 122.
-[11] لم نجد في القواميس العربية التقليدية(العين، والقاموس المحيط، ولسان العرب، والمصباح المنير، والمغرب، ومختار الصحاح، ومعجم البلدان، ومعجم ما استعجم) كلمة ” عدوانية ” وهي الكلمة التي تترجم الكلمة الفرنسية Agressivité وهي الكلمة التي وظفها جبور عبد النور و سهيل إدريس في قاموسهما المنهل. انظر في هذا الصدد: جبور عبد النور، سهيل إدريس، المنهل، قاموس فرنسي عربي، دار العلم للملايين، ودار الآداب، بيروت 1986، ص 29.
[12]– علاء اللامي، خرافة العنف الدموي في ضوء العلوم الحديثة: رؤية تحليلية في غرائز التدمير والانتقام والحروب، مجلة الزمان الجديد، العدد 36، ديسمبر/كانون الأول، 2002، صص 68-81، ص70.
[13]– Augene Aroneanu, La définition de l’ agression, Les Ed. Internationales, Paris,1982 ,p 405.
[14] – الإحباط Frustration مفهوم يتداخل مع مفهوم الكبت Refoulement ومن أجل الدقة العلمية يجب التمييز بين الكبت والإحباط فبينما يشير الكبت إلى العملية التي يتم بموجبها دفع الرغبات التي لا يمكن إشباعها إلى ساحة اللاشعور Inconscient فإن الإحباط مفهوم يشير إلى الحيلولة بين الفرد وتحقيق رغباته دون أن تصبح هذه الرغبات لا شعورية، أي أنها تبقى ماثلة في ساحة الشعور مع ما يرافقها من أحاسيس الخيبة والحسرة.
[15]– Dollardj., Doob L, Miller N.,Mowrer Q., SEAR R.,, Frustration and Agression, Yale University Press, 1947.p11.
[16]– Buss A.H. The Psychologie of Agression, J.Wiley,n.Y.Buytendijk, F.J.J., 1961.p1.
[17]– Lagache Daniel, Situation de l’agressivité, Bulletin de Psychologie ,Xiv(1) 1960 ,PP 99-112, p 100.
[18]– الهوام Fantasme هو نوع من السيناريو الحسي البصري أو الحركي الذي يخترق المجال الإدراكي بسرعة خاطفة تماما كومضة برق وهو يمثل وضعيات ومشاهد ومخاوف تبدو دخيلة على الذهن وكأنها ليست نابعة منه. راجع في هذا الخصوص: مصطفى حجازي، سيكولوجية الإنسان المقهور، معهد الإنماء العربي بيروت، 1989، ص 280.
[19]– Labalanche J. et Pontalis J.B.., Vocabulaire de la psychanalyse ,P.U.F.,1967.
[20] -Augene Aroneanu, La définition de l’ agression, Les Ed. Internationales, Paris,1982, p120.
Buss A.H. The Psychologie of Agression, J.Wiley,n.Y.Buytendijk, F.J.J., 1961.
[21]– Johnson R., Agression in man and animals ,Saunders, Phildelphia, 1972.p8.
[22]– السادية Le Sadisme: يشير هذا المفهوم إلى فعل الحصول على اللذة الجنسية عبر إنزال الأذى البدني أو النفسي بشخص آخر. وتأخذ السادية الآن صيغة حب الأذى وتعذيب الآخر عموما.
[23]– لسان العرب، ج9.
[24]– حسن سعيد الكرمي، الهادي، ج3، دار لبنان للطباعة والنشر بيروت،1993، ص279.
[25]– روبرت ف.لتكة العنف والقدرة، ترجمة شريف بهلول، ضمن: المجلة الدولية لعلوم الاجتماعية، ظاهرة العنف: منظورات من خلال الفلسفة وعلم الاجتماع، عدد 132،(صص5-15)ص5.
[26]– روبرت ف.لتكة، العنف والقدرة، المرجع السابق، ص 5.
[27]– توماس بلات، مفهوم العنف: وصفه وتفنيده، ضمن: المجلة الدولية لعلوم الاجتماعية، ظاهرة العنف: منظورات من خلال الفلسفة وعلم الاجتماع، عدد 132،(صص17-25)ص17.
[28]– توماس بلات، مفهوم العنف: وصفه وتفنيده، المرجع السابق ، ص 18.
[29]– حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت 1992، ص42.
[30]– بكر القباني، ثورة يوليو أصول العمل الثوري المصري، دار النهضة القاهرة، 1970، ص 109.
[31] حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مرجع سابق ، ص43.
[32]– بير فيو، العنف والوضع الإنساني، في كتاب المجتمع والعنف: مجموعة من الاختصاصين، ترجمة الياس زحلاوي، المؤسسة الجامعية للنشر، بيروت، 1985،(ص 148-149).
[33]– حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت 1992، ص42.
–[34] بكر القباني، ثورة يوليو وأصول العمل الثوري المصري، دار النهضة القاهرة، 1970، ص 109.
[35]– حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مرجع سابق ، ص43.
-[36] بير فيو، العنف والوضع الإنساني، في كتاب المجتمع والعنف: مجموعة من الاختصاصين، ترجمة الياس زحلاوي، المؤسسة الجامعية للنشر، بيروت، 1985،(ص 148-149).
[37]– Hacker.F., Agression -violence dans le monde moderne, Calmman-Lévy, Paris,1954,130.
[38]– علي أسعد وطفة، التربية إزاء تحديات التعصب والعنف في العالم العربي، مركز دراسات استراتيجية، أبو ظبي، 2002، صص 21-25.
[39]– Paul Lévey, Présentation académique de G.Bouthoul lors de la remise du doctorat Honoris Causa de l’Un. Catholique de Louvain,13 Mars,1971, p230..
[40] – زكريا إبراهيم مشكلة الحرية، مكتبة مصر، القاهرة، 1972، ص 18.
[41]– لسان العرب، ج8.
[42] – حسن سعيد الكرمي، الهادي، ج3، دار لبنان للطباعة والنشر، بيروت،1993.
-[43] نجاح محمد، العقل العربي والقمع، المعرفة السورية، السنة 33 العدد 366، آذار/مارس، 1974،(صص 46-73) ص 4.
[44]– روبرت ف.لتكة، العنف والقدرة، المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية: ظاهرة العنف، العدد 132، اليونيسكو، مركز مطبوعات اليونيسكو، القاهرة، 1989.(صص 5-15)ص 5.
– [45] انظر: محمد الجوّة، مفهوم القمع عند فرويد وماركوز، ترجمة فتحي الرقيق، الفارابي، 1994.
[46]– انظر عبد الإله بلقيز، العنف السياسي في الوطن العربي، المستقبل العربي، عدد 9،1996( صص68-101).
-[47] أحمد جلال عز الدين، الإرهاب والعنف السياسي، دار الحرية، القاهرة، 1986.
[48]– Guirdini. R., La puissance, Seuil, Paris, 1954, p60.
[49] -محمد يسري إبراهيم دعبس، الإرهاب والشباب، دار الندوة، الإسكندرية، 1994، صص ( 4-5).
[50]– عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، الرسالة 110، حوليات كلية الآداب، الكويت، الحولية 16، 1996، صص8-89، ص17.
[51] – عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص17.
[52] – عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص17.
[53]– عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 18.
[54] عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 18.
[55] عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 20.
-[56] عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 20.
[57]– انظر لمزيد من التفاصيل السياسية للإرهاب: زيد بن محمد بن هادي المدخلي، الإرهاب وأثاره على الأفراد والأمم، مكتبة الفرقان، عجمان، 2000.
[58]– انظر: علي أسعد وطفة، الإرهاب التربوي، العربي الكويتية، عدد 460، مارس/آذار 1997.
_________
*علي أسعد وطفة/ جامعة الكويت – كلية التربية.
*المصدر: التنويري.
