ما لم ننتبه أنّه غيّرنا

لم نكن الأشخاص أنفسهم الذين كنّاهم قبل سنوات، لكنّنا لا نستطيع، في كثيرٍ من الأحيان، أن نحدّد اللحظة التي تغيّرنا فيها.

لا نتذكّر متى أصبحنا أقلّ اندفاعًا نحو الأشياء التي أحببناها، ولا متى بدأنا نتردّد قبل أن نمنح ثقتنا لأحد، ولا متى تحوّل ذلك الحماس الذي كان يدفعنا إلى التجربة إلى حذرٍ نُسميه نضجًا، وربّما لم يكن في بعض جوانبه سوى خوفٍ أتقن ارتداء ملابس الحكمة.

لم تحدث التحوّلات كلّها دفعةً واحدة؛ لم نستيقظ ذات صباح لنجد أنفسنا أشخاصًا آخرين. حدث الأمر على مهل، في تفاصيل صغيرة لم نمنحها ما يكفي من الانتباه: خيبةٌ مرّت ولم نتحدّث عنها، كلمةٌ سمعناها في وقتٍ كنّا فيه أكثر هشاشة، علاقةٌ جعلتنا نُعيد النظر في معنى الأمان، أو موقفٌ اضطررنا فيه إلى التخلّي عن شيءٍ من أنفسنا كي نستطيع الاستمرار.

ثمّ مضت الحياة.

كبرنا، وتعلّمنا، وتجاوزنا ما استطعنا تجاوزه، واحتفظنا بما لم نعرف كيف نتخلّص منه. وفي أثناء ذلك، كنّا نُعيد ترتيب دواخلنا دون أن ننتبه إلى أنّنا نفعل.

لكن، ماذا لو أنّ بعض التغيّرات التي نراها اليوم في أنفسنا لم تكن اختياراتٍ واعية اتّخذناها، بل استجاباتٍ تعلّمناها في لحظاتٍ لم نكن نملك فيها ترف الاختيار؟

وماذا لو أنّنا، في محاولتنا ألّا نتألّم بالطريقة نفسها مرّةً أخرى، فقدنا أشياء لم تكن هي التي آذتنا أصلًا؟

ثمة تجارب لا تنتهي حين تنتهي؛ إنّها تنتهي بوصفها أحداثًا، ثمّ تبدأ، بصمتٍ، في تشكيل الطريقة التي نرى بها العالم.

الأشياء التي تعلّمناها دون أن يقصد أحدٌ تعليمنا إيّاها

لم يخبرنا أحدٌ، بالضرورة، أنّ علينا ألّا نثق، لكنّ تجربةً واحدة قد تجعل الثقة تبدو مخاطرة. ولم يقل لنا أحدٌ صراحةً إنّ احتياجاتنا عبء، لكنّنا ربّما تعلّمنا ذلك من مرّاتٍ طلبنا فيها الاحتواء فقوبلنا بالتجاهل، أو عبّرنا فيها عن الحزن فقيل لنا إنّنا نبالغ.

لم يجلس أحدٌ ليشرح لنا أنّ الخطأ يُنقص من قيمتنا، لكنّنا قد نكون نشأنا في بيئةٍ لم يكن فيها الخطأ مجرّد خطأ، بل مناسبةً للوم أو الإهانة أو سحب القبول.

وهكذا، نتعلّم أحيانًا أشياء لم تُقدَّم إلينا في صورة قواعد، بل استنتجناها من الطريقة التي عوملنا بها.

نتعلّم متى نتكلّم ومتى نصمت، متى نقترب ومتى ننسحب، وما الذي ينبغي إخفاؤه كي نبقى مقبولين، وما الذي يجب ألّا نطلبه حتى لا نُخيّب أملنا مرّةً أخرى.

ومع مرور الوقت، قد تتحوّل هذه الاستنتاجات إلى معتقداتٍ عميقة عن الذات والآخرين: أنّ العالم غير آمن، أو أنّ المحبّة مشروطة، أو أنّ الخطأ لا يُغتفر، أو أنّ الاعتماد على أحدٍ ما يعرّضنا حتمًا للخذلان.

في علم النفس، يمكن فهم جانبٍ من هذه العملية من خلال التعلّم والخبرات المبكرة والمخططات المعرفية؛ أي الأنماط التي تتكوّن عبر التجارب، وتؤثّر في توقّعاتنا وتفسيراتنا وسلوكنا.

لكنّ الأمر الأكثر إثارةً للتأمّل هو أنّنا قد ننسى التجربة التي أسهمت في تشكيل اعتقادٍ ما، بينما نستمرّ في التصرّف وفقًا له.

قد لا نتذكّر الموقف الذي جعلنا نخشى الرفض، لكنّنا نعتذر أكثر ممّا ينبغي. وقد لا نستحضر العلاقة التي جعلتنا نرتاب في النوايا، لكنّنا نبحث في كلّ علاقةٍ جديدة عن العلامة التي تُثبت أنّ النهاية القديمة ستتكرّر.

كأنّ التجربة غادرت ذاكرتنا الواعية، لكنّها أبقت وراءها تعليماتها.

وهنا يصبح السؤال أكثر تعقيدًا: هل نعيش حاضرنا كما هو، أم كما علّمتنا تجاربنا السابقة أن نتوقّع أن يكون؟

حين يصبح ما يحمينا هو ما يحدّنا

لنفترض أنّ شخصًا تعلّم، بعد سلسلةٍ من الخيبات، ألّا يتعلّق بأحد.

في البداية، قد يبدو قراره منطقيًّا؛ فالمسافة تقلّل احتمالات الانكشاف، وعدم التوقّع يخفّف خيبة الأمل، والانسحاب المبكر يمنحه شعورًا بأنّه يملك زمام النهاية قبل أن تفرضها عليه الظروف.

لكن ماذا يحدث حين يلتقي، بعد سنوات، بشخصٍ يستطيع أن يمنحه علاقةً آمنة، فيجد نفسه عاجزًا عن الاقتراب؟

قد يُفسّر التردّد على أنّه عدم اهتمام، ويُسمّي الانسحاب استقلالًا، ويظنّ أنّه اختار ألّا يتعلّق، بينما لا ينتبه إلى أنّ الخوف ربما سبق اختياره.

وهنا تكمن المفارقة: قد تستمرّ بعض استجاباتنا النفسية بعد أن تتغيّر الظروف التي جعلتها مفهومةً في البداية.

فالابتعاد قد يكون حمايةً حين تكون العلاقة مؤذية، لكنّه قد يصبح عائقًا حين يكون الخطر متوقَّعًا لا قائمًا. والحذر قد يكون حكمةً حين تدعمه الوقائع، لكنّه قد يتحوّل إلى استنفارٍ دائم حين نعامل كلّ احتمالٍ للخذلان بوصفه خذلانًا وشيكًا.

ليس المقصود أنّ وراء كلّ سلوكٍ جرحًا خفيًّا، أو أنّ كلّ شخصٍ حذر يحمل ماضيًا مؤلمًا؛ فالإنسان أكثر تعقيدًا من أن نفسّر سلوكه بسببٍ واحد. لكنّنا نحتاج إلى أن ننتبه إلى الفرق بين الاستجابة التي نختارها لأنّها تناسب الموقف، والاستجابة التي تتكرّر منّا لأنّها أصبحت مألوفة.

فما اعتدناه قد يمنحنا شعورًا بالأمان، دون أن يكون دائمًا الخيار الأكثر ملاءمةً لحياتنا.

وقد تكون بعض القيود أشدّ إحكامًا حين لا نراها قيودًا أصلًا، بل نُدرجها ضمن تعريفنا لأنفسنا، ونقول ببساطة: «أنا هكذا.»

هل تغيّرنا فعلًا، أم أنّنا فقط أصبحنا أكثر حذرًا؟

ثمة سؤالٌ آخر يستحقّ أن نتوقّف عنده: ماذا لو أنّ بعض ما نسمّيه نضجًا ليس نضجًا كاملًا، بل تكيّفًا مع الخيبة؟

نحن لا نخرج من التجارب الصعبة دائمًا بالدروس التي نظنّ أنّنا تعلّمناها. قد نخرج منها بقدرةٍ أكبر على التمييز، نعم، لكنّنا قد نخرج أيضًا بتوقّعاتٍ أكثر تشاؤمًا، وباستعدادٍ أسرع للانسحاب، وبميلٍ إلى تفسير الغموض على أنّه تهديد.

قد نقول إنّنا لم نعد ساذجين، بينما أصبحنا أقلّ استعدادًا لمنح الآخرين فرصةً عادلة. وقد نعتقد أنّنا تعلّمنا ألّا نرفع سقف توقّعاتنا، بينما أصبحنا نخشى الأمل نفسه. وقد نفتخر بأنّنا لم نعد نتأثّر، في حين أنّنا ربّما تعلّمنا فقط كيف نُخفي تأثّرنا.

ولا يعني هذا أنّ كلّ حذرٍ خوف، أو أنّ كلّ تغيّرٍ فينا خسارة؛ فبعض التجارب تمنحنا فعلًا حكمةً لم تكن لدينا، وتعلّمنا وضع الحدود، واختيار العلاقات بعناية، والتوقّف عن استنزاف أنفسنا في ما لا نستطيع تغييره.

لكنّ الحكمة والخوف قد يتشابهان في الظاهر، بينما يختلفان في ما يفعلانه بحياتنا.

الحكمة تُساعدنا على رؤية الاحتمالات واتّخاذ قراراتٍ أكثر اتّزانًا، أمّا الخوف فقد يُضيّق الاحتمالات حتى لا يبقى أمامنا سوى الطريق الذي اعتدنا السير فيه.

الحكمة تقول: «سأمنح الثقة حين تتوافر أسبابها.»

أمّا الخوف فقد يقول: «لن أثق، كي لا أُجرَّب مرّةً أخرى.»

والفرق بينهما ليس مجرّد اختلافٍ في العبارة؛ إنّه الفرق بين أن نتعلّم من التجربة، وأن نسمح لها بأن تُقرّر عنّا ما لم يحدث بعد.

نحن لا نتذكّر الماضي فقط؛ نحن نفسّره من جديد

قد نظنّ أنّ الماضي يسكننا لأنّنا نتذكّره، لكنّ تأثيره لا يقتصر على الصور التي نستعيدها. أحيانًا يظهر في توقّعاتنا، وفي ردود أفعالنا، وفي المعاني التي نمنحها للأحداث التي نعيشها الآن.

فقد يتأخّر شخصٌ في الردّ، فنشعر بالقلق قبل أن نعرف السبب. وقد يوجّه إلينا أحدهم ملاحظةً عابرة، فنشعر بأنّ قيمتنا كلّها موضع شكّ. وقد نواجه إخفاقًا محدودًا، فنستعيد في لحظةٍ واحدة شعورًا قديمًا بأنّنا لا نُحسن فعل شيء.

في مثل هذه اللحظات، لا يكون الحاضر وحده مسؤولًا عن شدّة استجابتنا؛ فقد تتداخل معه خبراتٌ سابقة وتوقّعاتٌ راسخة، فتمنح الموقف معنى يتجاوز ما نعرفه عنه فعلًا.

لكنّ فهم هذا التأثير لا يعني أن نردّ كلّ مشاعرنا إلى الماضي، ولا أن نُشكّك في إدراكنا كلّما شعرنا بالألم. بل يعني أن نترك مساحةً للسؤال قبل أن نُصدر الحكم.

هل ما أشعر به يتناسب مع ما حدث الآن؟ هل أستجيب لما أمامي، أم لما أخشى أن يحدث؟ هل أملك دليلًا على ما أعتقده، أم أنّني أحاول ملء الفراغ بتفسيرٍ أعرفه مسبقًا؟

إنّ هذه الأسئلة لا تُبطل مشاعرنا، بل تُساعدنا على فهمها دون أن نكون أسرى لها.

فقد يكون ما نشعر به إشارةً تستحقّ الانتباه، وقد يكون استجابةً تحتاج إلى التمهّل، وقد يجمع بين الأمرين. والمهمّ ألّا نُحوّل الشعور، مهما بلغت قوّته، إلى حكمٍ نهائي قبل أن نفهم السياق الذي نشأ فيه.

ما الذي يمكن أن نفعله بما اكتشفناه؟

إنّ اكتشاف أثر تجاربنا فينا ليس دعوةً إلى نبش الماضي بلا نهاية، ولا إلى البحث عن جرحٍ خفيّ وراء كلّ تصرّف. وليس المطلوب أن نُحمّل طفولتنا أو علاقاتنا السابقة مسؤولية كلّ ما نفعله اليوم.

إنّه، بالأحرى، فرصةٌ لنستعيد شيئًا من حرية الاختيار.

أن نلاحظ أنّنا نعتذر تلقائيًّا، ثمّ نسأل أنفسنا إن كنّا قد أخطأنا فعلًا. أن ننتبه إلى رغبتنا في الانسحاب، ثمّ نميّز بين الحاجة إلى حماية أنفسنا والخوف من الاقتراب. أن نرتكب خطأً، فنُصلحه دون أن نُهين ذواتنا. وأن نسمح لأنفسنا بأن نجرّب استجابةً جديدة، حتى لو لم تكن مألوفةً لنا بعد.

فالتغيير لا يبدأ دائمًا بالتخلّي عن السلوك القديم دفعةً واحدة؛ قد يبدأ بمجرّد أن نراه بوضوح، وأن ندرك أنّه ليس الخيار الوحيد المتاح.

ومع التكرار، يمكننا أن نتعلّم طرقًا أكثر مرونةً في التعامل مع المواقف، وأن نُراجع معتقداتنا حين لا تعود منسجمةً مع الوقائع، وأن نطلب المساعدة المتخصّصة حين تصبح الأنماط التي نعيشها مصدرًا مستمرًّا للمعاناة أو عائقًا أمام علاقاتنا وحياتنا.

لسنا مطالبين بأن نُعيد تشكيل أنفسنا بالكامل، ولا أن نتخلّص من كلّ أثرٍ تركته الحياة فينا. لكنّنا نستحقّ ألّا نظلّ نعيش وفقًا لقواعدٍ لم نعد نعرف لماذا وضعناها.

أخيرًا…

لعلّ أكثر ما يستحقّ الانتباه في رحلة الإنسان ليس ما يتغيّر فيه أمام أعين الآخرين، بل ما يتغيّر بصمتٍ حتى يظنّ أنّه كان هكذا منذ البداية.

كيف أصبح الحذر جزءًا من طبعه؟ متى صار إخفاء الاحتياج دليلًا على القوّة؟ ومتى تحوّلت خيبةٌ واحدة إلى توقّعٍ يرافق كلّ علاقة، أو إخفاقٌ عابر إلى اعتقادٍ راسخ بأنّه لا يستطيع النجاح؟

لا نحتاج إلى إجاباتٍ قاطعة عن كلّ سؤال، لكنّنا نحتاج إلى ألّا نتوقّف عن مراجعة ما نظنّه محسومًا فينا.

فالتجارب تُشكّلنا، لكنّها لا تملك وحدها حقّ تعريفنا. وما تعلّمناه في مرحلةٍ من حياتنا قد يحتاج إلى مراجعةٍ في مرحلةٍ أخرى، لا لأنّه كان خطأً بالضرورة، بل لأنّنا لم نعد الأشخاص الذين كنّاهم حين تعلّمناه.

وربّما لا يكون النضج أن نعود إلى النسخة التي كنّاها قبل أن تؤلمنا الحياة؛ فبعض التجارب تغيّرنا فعلًا، وبعض ما نفقده لا يعود، وبعض ما نتعلّمه يستحقّ أن يبقى.

لكنّ النضج قد يكون أن نعرف ما الذي نريد الاحتفاظ به، وما الذي نستطيع الاستغناء عنه، وما الذي استمرّ فينا طويلًا لمجرّد أنّنا لم ننتبه إلى وجوده.

فليس كلّ ما تركته الحياة فينا قدرًا، وليس كلّ ما اعتدنا فعله حقيقةً ثابتة عنّا. أحيانًا، تبدأ الحرّيّة حين نكتشف أنّنا تغيّرنا دون أن ننتبه، ثمّ نقرّر، للمرّة الأولى، أيّ نوعٍ من التغيّر نريد أن نختاره بأنفسنا.

آلاء فرج الله