1
معنى الظواهر الثقافية في الأنساق الاجتماعية مرتبط بالجوانب الذهنية للفِعل الفردي، وتطوُّرِ الفِكر للجماعة الإنسانية. والظواهرُ الثقافية لا تُصبح منظومةً فكرية مُكتملة بنَفْسها وقائمة بذاتها، إلا إذا تكرَّست فرديًّا وجماعيًّا، وتجذَّرت في بُنية العَقْل الواعي القادر على صياغةِ المفاهيم المعرفية، وتنظيمِ الأنشطة الإبداعية، وتكوينِ التجارب الحياتية، وإنشاءِ التصوُّرات المُستقبلية. وهذه المُركَّبات الوجودية هي الضمانة الأكيدة لصناعة إطار مُجتمعي أساسي يشتمل على إدراك الأحداث التاريخية ظاهريًّا وباطنيًّا، واشتقاقِ قانون تفسيري لها في ضَوء المبادئِ السَّببية، والحقائقِ المنطقية، ومناهجِ التحليل الوظيفي.
2
الظواهرُ الثقافية لَيست تأمُّلاتٍ لصُنع التاريخ وفَهْمِ مَغزاه الفِكري فَحَسْب، بَل أيضًا تَكوينات عقلانية تُشيِّد معالمَ العلاقة بين السَّبب الثقافي والأثَر التاريخي، بحيث يكون التاريخُ نتيجةً حتميةً للثقافة، وتكون الثقافةُ قاعدةَ الانطلاق للتاريخ. وهذه التكامليةُ تعكس أهميةَ الحقائق المنطقية في الربط بين الثقافة والتاريخ، وتحليلهما ضِمن مجالات البناء الاجتماعي، الذي يُحدِّد الطبيعةَ الذاتية للعناصر، والوظيفةَ الوجودية لها. وهذا يُثبِت أن الثقافة والتاريخ كِيانان يَقُومان على ثلاث ركائز : السَّببية والمنطقية والوظيفية. وهذه الركائز مُجتمعة تَمنح الشرعيةَ للبناء الاجتماعي المُتكوِّن من الثقافة والتاريخ، وتُعطيه مشروعيةَ البقاء في عَالَم مُتغيِّر، وهذا يعني امتداد البناء الاجتماعي في مشاعر الإنسان، وتحوُّلاتِه المعنوية والمادية في الزمان والمكان، وامتداد تفاصيل الحياة المُعاشة في إفرازات العقل الجَمْعي وطبيعةِ اللغة الرمزية.
3
السَّببيةُ هي التوازن الوِجداني بين الثقافة والتاريخ، وتدلُّ على العلاقات الضرورية بين الأفكار والأفعال، والإرادة والتطبيق، والإدراك الحِسِّي والأنشطة الفكرية. وكُل ظاهرة في المجتمع لها سبب وتأثير، وخاضعة للظروف الكُلِّية والشُّروط الواقعية. وعندما تَخضع الظروفُ والشروطُ للحُكم العقلاني المُجرَّد من الهوى الذاتي والمصلحة الشخصية، تُولَد الخِبرة الحياتية القادرة على تكوينِ منظومة ( السَّبب / النتيجة ) في الماضي والحاضر والمُستقبل، ومُلاحقةِ المسار الزمني المُشتمل على المشاعر الإنسانية والخصائص الاجتماعية والمضامين اللغوية. وإذا أدركَ الإنسانُ حركةَ المفاهيم الرمزية داخل المُجتمع وداخل اللغة، فإنَّه سيُدرك أنَّ الثقافة سابقة على التاريخ، ووُجود الصانع هو أساس وُجود المَصنوع. ومِن المُستحيل صناعة تاريخ مُشرق بدُون ثقافة. والحدثُ التاريخي والظاهرة الثقافية مَحكومان بثنائية ( السَّبب / النتيجة )، وعندما يَندمج السببُ والنتيجةُ في الوجود التاريخي الثقافي، يتم تحديد التسلسل المنطقي للظواهر في المجتمع، والترتيب العقلاني للأولويَّات في الحياة، وبالتالي يتَّضح أن كُل ظاهرة مَخْفِيَّة عِلَّة ( سبب ) لظاهرة مَكشوفة في الوجود المعنوي والحركة المادية، وأنَّ الجُذور تُحدِّد طبيعةَ الأغصان، ولَيس العكس.
4
المنطقيةُ هي طريقة استنتاج المَغزى مِن الثقافة والتاريخ، وتُشير إلى مركزية القوانين المعرفية التي تُسيطر على الوسائل والغايات، وحركةِ الأفعال ورُدود الأفعال، وتُفَسِّرها كما حدثت على أرض الواقع ( المجال الحيوي )، ولَيس كما حدثت في الأذهان ( الحياة المُتَخَيَّلَة )، وهذا التفسير ضروري للتمييز بين التاريخ الحقيقي والتاريخ الخيالي، والتفريق بين الثقافة كحقيقة واقعية، والثقافة كَتَصَوُّر مَجَازي، مِمَّا يُؤَدِّي إلى بناء التجارب الإنسانية على منهج عِلْمي دقيق، لا مَجَال فيه للاحتمال والصُّدفة وأنصاف الحُلول. وكُلَّما اتَّضحت الحُدودُ الفاصلة بين الحقيقة والمَجَاز، زالت الأوهامُ التي تَرْتدي قِناعَ الثقافة، واختفت المُسلَّمات الافتراضية من رُوح التاريخ وجسده، وهذا يَدفع باتجاه تَوليد ثقافة جديدة ومُتَجَدِّدة في التاريخ، أي إنَّ الثقافة والتاريخ يَدخلان في صَيرورة الحياة بكل تفاصيلها البسيطة والمُعقَّدة. وبعِبارة أُخرى، إنَّ الثقافة والتاريخ يُولَدان مِن جَديد، وتستمر ولادتهما تزامنيًّا وتعاقبيًّا، ويَعيشان في كِيان الإنسان وكِيان المُجتمع معًا. وكُل حياة جديدة تتطلَّب إيجاد تفسير اجتماعي جديد للعناصر الجُزئية والتراكيب الكُلِّية.
5
الوظيفيةُ هي منهج تحديد الغاية من الثقافة والتاريخ، وتعكس الارتباطَ الاجتماعي الواعي بين المسار والمصير، وتُحدِّد طبيعةَ الطريق الحياتي والهدف المعرفي، وتَحْمي السُّلوكَ الإنساني مِن الغرق في متاهة التناقضات الاجتماعية والأضداد الشُّعورية، وتَحفظ الاستقرارَ في تفاصيل الجِسْم الاجتماعي، وتُحافظ على استمرار العلاقة بين الإنسان والمجتمع، ضِمن إطار المنفعة المُتبادلة والمصلحة المُشتركة، وليس الاستغلال القَهْري والإقصاء المُبَرْمَج. وإذا نجح الإنسانُ في إيجاد علاقة مُتوازنة بين الثقافة والتاريخ على أساس التجاذب لا التنافر،والتكامل لا التَّضاد، فإنَّه سينجح في تَشييد البناء الاجتماعي على مبدأ التواصل بين الإرادة الحُرَّة والوَعْي المُتَحَرِّر مِن السلبيات. والجديرُ بالذِّكر أن الثقافة والتاريخ لا يَعيشان إلا ضِمن بناء اجتماعي مُتماسك، وبدُونه ستصبح الثقافةُ كلامًا مُسْتَهْلَكًا بلا دَلالة، ويَؤُول التاريخُ إلى تراكمات فوضوية بلا معنى.
__
*إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن.
*المصدر: التنويري.